約翰福音中的「信」

陳壽穗／本院專任老師（新約、舊約）

　　約翰福音中「信」這個字出現將近一百次之多，「信」也是約翰福音的中心思想。本文將探討約翰福音「信」這個主題的特性與涵意，包括「信」字的動詞形式類型、「信」的同義詞、以及「信」的神學意義等三個範疇。

壹 約翰福音中「信」的用字

　　約翰福音中「信」字的動詞形式 pisteu?（”to believe”）出現九十八次，而「信」的名詞形式pistis 卻完全沒有出現。可能的理由是約翰所處的時代，諾斯底主義的異端已經開始影響教會的信仰，這些假教師不承認耶穌是道成肉身，他們將基督貶低為至善之神的使者，他被差派到人間，將特別的「知識」給予那些得著另一位宇宙之主的分靈之屬靈人，使他們死後可以回到天上。約翰發現「信」與「知識」這兩個名詞己經被諾斯底的假教師所濫用，所以約翰迴避使用它。

　　約翰偏愛使用「信」的動詞形式，因為動態的信更能表達相信神所差來的耶穌基督，就是對耶穌基督全然的委身，這種委身是主動的、具動力的。

以下分析約翰使用動詞 pisteu? 的五種形式類型：

一、信（帶介系詞eis）

　　「信」帶介系詞eis是約翰最常使用的方式，常譯為「信他」或「信了他」，約翰在約翰福音及約翰書信中用了三十六次。約翰用「信他」或「信了他」，表明信仰的動力與信仰的主動性。除了約翰福音十四章第一節以外，信的對象都是指耶穌本人（約3:16, 18），這正是約翰對信仰宣告的特徵，信是一個人全心信靠耶穌基督。
約翰使用「信他」或「信了他」，表明對耶穌主動的委身，接受耶穌和衪所說的，並將個人的生命奉獻給衪。信耶穌不是一種情緒反應，而是樂意順服神的心志，願意遵行基督的命令。

二、信（帶間接受格）

　　「信」帶間接受格，約翰福音有十八次，它用來表明相信摩西、耶穌或天父所說的話是真的，以及相信聖經的話是真實可信的。例如，相信天父差耶穌來到世上（約5:24），信了聖經和耶穌所說的話（2:22），信摩西所寫的（5:46），以及信耶穌所作的（10:38; 14:11）。
「信」帶間接受格的用法，表明信的焦點不是神蹟大能、物質或身體的需要，而是得到永恆的生命。這種以「信」見証及証實耶穌所說的話及所作的事是真實的，具有重要的神學意義。

三、信（帶連接詞hoti）

　　約翰福音中，「信」之後帶連接詞hoti，共使用十三次，這項用法是陳述信徒所信的對象，為基督論的認信，約翰確信耶穌的彌賽亞使命，並肯定耶穌基督是信的唯一對象及內容。
信不只是一時相信耶穌，信也是繼續不斷地信靠耶穌到底，並且清楚認識耶穌和父神的關係，因此，西門彼得承認說：「我們已經信了，又知道你是神的聖者。」（約6:69），馬大也信耶穌「是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的」（11:27; 參20:31a）。耶穌也教導門徒相信衪是在父裡面，父也在衪裡面（14:10, 11）。除此之外，約翰強調信包括對耶穌的使命的確信，不但信耶穌是從父那裡來的（16:27, 30），也是信父神差了衪來（11:42; 17:8, 21）。
信之後帶連接詞，又跟著「我就是」，出現兩次（約8:24; 13:9），表明信的唯一對象是耶穌，承認耶穌是末世的啟示者與救主，相信的人樂意將自己委身於耶穌。

四、信（絕對用法）

　　這也是約翰常用的方式，在「信」之後沒有受詞，只陳述信存在的事實，信的對象必須從上下文去推敲，約翰福音共使用三十次。例如，耶穌是從神而來，衪要為光作見証，叫眾人因衪可以信（約1:7）。耶穌從死?復活以後，門徒想起衪說過衪以身體為殿的譬喻，「便信了聖經和耶穌所說的」（2:22）。耶穌要門徒信衪能使拉撒路從死裡復活（約11:15, 40），叫門徒信衪是從死裡復活的主（20:25, 29）。

　　信與相信基督之間並無太大的差別，因為信是承認「耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約20:31）。

五、信（帶中性受格）

　　約翰福音「信」帶中性受格的用法出現一次，耶穌問馬大，「你信這話嗎？」（約11:26b）耶穌鼓勵馬大相信衪是復活和生命，唯有祂是賜人永生，使人復活的主。
從「信」的動詞的五種形式類型，可知「信」是對耶穌主動的委身，是信耶穌是基督，是神的兒子，信衪所說的和所作的，並且樂意將個人的生命奉獻給衪。

貳 約翰福音中「信」的同義字

　　約翰也用其他同義字來表達信的概念，這些同義字包括：「接受」、「來」、「聽」、「見」及「認識」，以下將探討這些同義詞的意義。

一、接受（Receiving）

　　耶穌道成為以色列人，他的同胞沒有「接受」祂（約1:11；《思高譯本》; 參5:43-47），然而，凡「接受」祂的，祂就賜這些信祂名字的人權利，成為神的兒女（約1:12）。接受祂，相當於約翰「信他」或「信了他」的用語，就是接受耶穌和衪所說的，將個人的生命奉獻給衪，並且進入與耶穌相交的個人關係。

　　其他與「信」相對等的字詞有：「領受」我們的見証（約3:11）、「領受」我話（12:48; 17:8）。領受耶穌的話，就是將主的話接受於心，不但相信耶穌是話語的啟示者，也相信祂啟示給人的話。因此，「信」耶穌就是「接受」耶穌和衪所說的，或「領受」耶穌的見証。

二、來（Coming to）

　　約翰福音中，「來」字的用法，帶著相當明顯的基督論的陳述，耶穌基督是從神來的，衪就是神所差來的彌賽亞。耶穌基督奉神的名來，也要回到神那?（約5:43; 7:28; 8:14, 42; 16:28）。耶穌來是為了拯救世人，叫人得豐盛的生命（9:39; 10:10; 12:47），衪來是為見証真理（18:37）。

　　約翰引述耶穌的話：「我就是生命的糧，到我這裹來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」（約6:35）。「來」相當於「信」（”believe in”），「來」找耶穌，到耶穌跟前，是倚靠主的態度，也是「信」耶穌的表示（6:37, 44-45, 65; 7:37-39）。

三、聽（Hearing）

　　約翰認為信是一種先「聽」而後信的過程。在好牧人的比喻，羊認得耶穌這位牧人的聲音（約10:4, 5），羊先「聽」祂的聲音（10:16, 27），因而「相信」祂是好牧人。撒瑪利亞人信了耶穌，不只是聽見婦人的見証，他們是「親自聽見了」耶穌的話，知道衪真是救世主（約4:39-42）。耶穌說，「那聽我話，又信差我來者的，就有永生」（約5:24），聽不只是理解，而是接受耶穌的啟示。因此，聽不只是接受父神的教導（6:45），也是聽見並接受耶穌所說的話（5:25, 28）。

四、見（Seeing）

　　約翰有時將「信」、「聽」和「見」交互使用。例如，耶穌治好病了三十八年的人，對看見神蹟，卻質疑衪的猶太人說：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了」（約5:24; 參5:39; 6:40; 8:45）。門徒親眼看見耶穌變水為酒的神蹟，証實耶穌對拿但業說的話（1:50），便信了祂（2:11）。耶穌復活之後，約翰進入墓中，雖然沒有看見復活的耶穌，但是他看見耶穌的身體不在墓穴裹面，就信耶穌的復活是一件事實（20:8）。「看見」耶穌行神蹟和「聽見」耶穌所說的，是「信」耶穌的原動力。

　　信心不是因為肉眼見了才信，「信」是屬靈的看見，正如門徒見証說：「道成了肉身，住在我們中間．．．我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約1:14）。門徒用屬靈的眼，認知基督道成為人，住在世人中間，為的是將神啟示出來。耶穌見証說，人看見了我，就是看見了父（12:45; 14:9）。這種在信心中遇見基督的經歷，不是憑肉眼而見，耶穌對多馬說：「那沒有看見就信的有福了」（20:29）。因此，「信」是一種認識或看見，對於藉著耶穌而認識神的人來說，耶穌是「信」的對象與救恩的根源，衪就是真理和生命。

五、認識（Knowing）

　　約翰福音中「認識」神和「認識」基督是重要的觀念，就語意學來說，「信」和「認識」在某種程度上可視為同義詞，如「我們已經信了，又知道你是神的聖者」（6:69）。約翰福音中，「認識」這個動詞有oida及gin?sk?兩個字。「認識」（oida）一方面是指耶穌與父神的關係，「正如父認識我，我也認識父一樣。」（約10:15），門徒因著認識耶穌，進而認識神（14:7）。另外，「認識」（gin?sk?）是人真正明白和了解，當耶穌要洗彼得的腳時，彼得有些猶豫，耶穌對他說：「我所作的，你現在還不明白，但以後你會明白」（13:7；《思高譯本》）。

　　認識不祇是知道神而已，「認識」乃是認識神自己，並且接受神的話（約12:48; 17:8）。既然「信」是得到永生的關鍵（3:16），那麼「認識」同樣是得到永生的關鍵，繼續不斷地認識獨一真神，繼續不斷地認識祂所差來的耶穌基督，就是永生（17:3）。

　　「信」的本質可以用「認識」這個詞來描寫。「信」是一個人對神的愛的回應，信仰是一個人在基督?得蒙神的救贖，承認耶穌是神的兒子，遵行祂的一切教訓，因著神的愛，在生活中能愛人如已。這種藉著愛所表明的「信」和「認識」，正是與神合而為一的明証。

參 「信」的神學意義

　　約翰福音的「信」觀是接受耶穌宣告的啟示，是全人對神救恩的回應，也是聽從主耶穌的命令去實踐愛。以下討論信心與救恩，以及信心的成長，這兩方面的神學意義。

一、信心與救恩

　　救恩是神主動的恩典，也是人的需要，所以救恩是神所賜的禮物。約翰常將「救恩」與「生命」（z??）相提並論，他常提到耶穌賜給人生命或永生，約翰見証耶穌是生命的根源，衪要賜
給人新生命（約1:4）。

　　約翰認為「信」是一個人接受神的救恩的途徑，當人領受了神的話，承認耶穌基督是神的兒子，在神面前認罪悔改，就得著了永恆的生命。約翰的慣用語是：「信的人有永生」（約3:36; 參3:15, 16; 6:40, 47; 20:31），信耶穌的人是從神而生（1:13），有從聖靈重生的經驗（3:3, 5），並且是脫離了罪，出死入生了（5:24; 參3:36; 8:24）。對約翰來說，永生顯示生命的質，不只是生命的量，永生是人與神持續不斷地團契的關係。約翰認為永生是神的恩賜，不是在來世，而是今生就可以享有（5:26）。

　　面對救恩的應許，人要作抉擇。「信」不是一種純理性的思考，因為神的啟示臨到人，不是靠人的智力去認知的，而是藉有位格的耶穌向人啟示，並且成為人信靠的對象。

　　約翰的觀點，神的啟示是一種關係，神邀請人與衪的生命有親密相交的關係。相信神所差來的耶穌基督，就是人對神啟示的回應，也因著認識耶穌基督得到永遠的生命（約3:36; 17:3）。因此，「信」在約翰的救恩神學中，是一個中心的主題。

　　約翰強調「信」是出於神的主權和神的主動，他認為信是神在人心中工作：「信神所差來的，這就是作神的工」（約6:29）。也就是說，信心是神的恩賜或禮物：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這?來的」（6:44）。一個人願意「信」耶穌，是神吸引他，領他來就近耶穌。所以，除了人的回應之外，信心的抉擇必須出於神的恩典，才成為可能。

　　雖然約翰在福音書中從未使用「悔改」這個字，可是約翰論到「信」時，已經是召喚人要在神面前認罪悔改。約翰更進一步將信心引到愛心，信徒因信領受神的救恩，就與神和耶穌基督合而為一，並且向世人見証神的愛（約17:21, 23）。信徒不但與神和耶穌基督合而為一，也要彼此在愛中合一。約翰要人遵從耶穌基督的新命令，效法耶穌捨己的愛來彼此相愛（13:34-35），甚至願意為朋友捨命（15:12-15），向世人見証是耶穌基督的門徒。

二、信心的成長

　　對約翰來說，「信」是會成長的。約翰福音第一章，有五個人遇見耶穌，聽見施浸約翰的見証，知道耶穌就是應許的那位彌賽亞，便跟從了耶穌，成為祂的門徒（約1:35-51）。當耶穌在迦拿行了變水為酒的神蹟之後，門徒見到耶穌的榮耀，便「信了祂」（2:1-11）。透過耶穌的神蹟，門徒的信心越發清楚和堅定。撒瑪利亞城中的人聽見了婦人的見証，來到耶穌那?，親自聽見了耶穌的話，承認耶穌是世人的救主（4:39-42）。約翰福音第九章，一位生來瞎眼的人遇見了耶穌，他被耶穌醫治之後，承認耶穌是從神來的，是神的兒子（9:1-38），表明他信心的成長。由以上的例証可知，透過信心的成長，人相信耶穌是舊約所應許的彌賽亞。

　　一個人有了信心，不代表其信心已經完全，信心會持續成長。約翰認為「信」不是靜態的回應，信是主動的委身，是具動力的一種生活方式。也就是說，信耶穌不是一次就結束的行動，而是持續與耶穌基督相交的關係，約翰用「住在」衪裡面來形容這種關係（約15:4-6），住在耶穌基督?，使信心達到最終的完全。

　　「信」的最高點，是一個人與耶穌基督聯合，不斷地領受或「信」祂所說的生命的話或道（約6:61-68），並且遵守衪的話（8:31）。這樣，跟隨主的門徒不但是住在基督?，基督的話也常他裡面，可以得到生命的供應，結出許多的果子（15:1-10）。

　　耶穌應許，衪復活之後，信徒要透過聖靈的工作，在生活中得著能力，明白神的話，並且繼續不斷地與與這位生命的主相交（14:15-27; 16:5-15; 參7:37-39）。

結論

　　約翰認為「信」就是承認並接受耶穌自己，以及祂所說和所作的。一個人信耶穌，不只是一種信靠的表示，更是全人對神恩典無條件的回應，完全歸向基督。這是一個人面對救恩所作的抉擇，這樣的信心可獲得永恆的生命。

　　信耶穌是神的兒子，是一個人接受神救恩的途徑，這不只是教義，也是一種生活方式。信心會不斷地成長，建立持續與耶穌基督生命相交的關係，將全人委身於衪，一生跟隨主。

　　因此，信是全人住在基督?，與祂相交，每一天不斷地更認識祂，活出信靠、跟隨主的生活，並且得更豐盛的生命。約翰自己的話可作為本文最合宜的結語：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命」（約20:31）。