王琪／本院神道系專任教師
慶祝聖誕之日子又近了，在二千多年前那位為天使所宣告，為牧羊人所傳揚喜信的小小嬰兒之誕生，為何成為普天同慶，年年紀念慶賀的日子，因為他的誕生是應驗了先知以賽亞所說童女i懷孕生子的預言，也應驗了彌迦所言出自小小的伯利?城中的那一位（彌5:2）統治者牧人君王（彌5:2-9）。然而他的誕生被稱為「聖」，到底應驗了什麼？
他應驗了由舊約以來神的許多應許（林後1:20）。最重要的是，這一位嬰兒的誕生，應驗了古希伯來，因在歷史上常受到綿延不絕的苦難與災禍，而預言中要來的，這一位救贖主彌賽亞，這位上帝的獨生子的降生，成為肉身顯現的彌賽亞。帶給全人類的救贖促成應許救恩的出現與應驗。他的誕生、虛己、顯現就是為了應許救恩的應驗。
除了十二歲在聖殿說「我豈不應以我父的事為念」外，主耶穌按人的眼光是木匠的兒子，照一般人的情況長大，但聖誕應驗的意義要在主耶穌誕生約卅年後，主耶穌展開明確而有目標的公開傳道事工時，才能看得更為清楚，路加福音有清楚的記載。
彌賽亞基督使命的宣告「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。」（路4:16）
首先，按路加福音特有的資料，路加提到這日他照「平常的規矩」進了拿撒勒早年歲月聽人宣讀律法的會堂（路4:17）。那天在會堂中，無疑已讀過律法書的經課，有人看見他站起來，就將當天以賽亞書經文交給他，他就站起來極自然地唸那會堂?當日事先指定的經課，iv唸到以賽亞書第六十一章一至二節有關耶和華僕人型彌賽亞的預言。這不是偶然的，這原為以賽亞宣告受神膏立，耶和華的僕人被差派向同胞所傳講的復興信息，以此安慰、鼓勵猶太人，所引用的經文。主耶穌在讀完論到彌賽亞將神的愛和憐憫帶給人的這話之後說，將在耶穌他自己的身上應驗（路4:18-19），這是主耶穌把有關彌賽亞的一些詞彙，用在他自己身上，這所讀的預言指明他在世上正要展開肩負的偉大彌賽亞的事工與使命。
「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」（路4:18）
主的靈，即神的靈，聖靈在我身上，這是彌賽亞君王而有的屬靈經歷（賽11:2），有神的靈也是僕人型彌賽亞的資格（賽42:1）。耶穌念這句話可表達聖靈好像膏油，為了他的工作而膏他，他將「滿有聖靈的能力」來開始他的事工。事實上從童女由聖靈懷孕而生，到為世人釘在十字架上、復活，都是在聖靈的大能中成就的，使此話得以應驗。
用膏膏我，指用聖靈塗我，可表達耶穌如君王、祭司、先知為神所膏所封立，有這三種的職份，符合希伯來人對彌賽亞的期待的三重意義。他的誕生，象徵有著彌賽亞的使命與差遣，如先知傳講神的信息，能帶來一個完整而最終的啟示；如祭司代人贖罪，能提供完全的救贖，且如君王在人心中掌權。
叫我傳福音給貧窮的人，在描述耶穌主要的工作職責方面，可指其在世的工作是傳福音好的信息給那些受苦窮困、傷心的人。貧窮的人也可指謙卑的人，不僅指沒有錢的人，也是指缺乏心靈財富的人、屬靈上貧窮虛心的人。耶穌的福音是要帶領人與神直接交往並建立正確的關係，其他一切的關係都因之改變，這比解除人的疾病痛苦更具重要性。耶穌當日所讀的顯然是根據希臘文七十士譯本的版本與今日和合本的譯文略有出入，如耶穌沒有讀「醫好傷心的人」這句話，又讀了以賽亞書所沒有的「瞎眼的得看見. . .」這句話等。
「差遣我報告，被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路4:18）
被擄的得釋放，原不是指從預言被擄的歷史經驗中獲釋，而是指因負債而被淪為奴隸的，甚至被囚禁之奴隸得開釋、解放（利25:10）。「瞎眼的得看見」，以賽亞書六十一章一節下原為「被囚的出監牢」，在舊約中常解為開瞎子的眼，可能是因囚在監牢內，生活在幽暗之中如同瞎子一樣（賽42:7），領被囚的出黑暗的牢獄，坐在黑暗中如同瞎眼的的出監牢，進入光中，重見光明得看見，故主耶穌使瞎眼的得看見。以表主受差遣到世上，要使人從身體各式各樣如同被關在監裡的人得釋放，不是政治性的，而是從肉身的束縛中得釋放。叫那受壓制的得自由，是使受罪惡所捆綁並壓制的人，心境不再受限制。這表達主耶穌解救者的身分，他到世上來，是要成就這種使人被罪壓制、為私欲捆綁的心靈得釋放的工作，使他們從各樣的捆綁中獲得靈性上的自由。
「報告神悅納人的禧年。」（路4：19）
舊約中七個安息年後的第五十年為禧年（參利25:8-17），每五十年有一次，人在禧年中要彼此憐恤，律法規定在這一年要讓奴婢得釋放，使為奴者得自由、積欠債務的要得豁免，貧苦者得溫飽。貧窮人典賣祖傳產業可復得，可以平等的獲得新生的機會，解決經濟與社會的問題。以賽亞書為報告「耶和華的恩年」是同樣的意思，表示神要施恩與他的百姓。不過禧年在以色列是否真正實現過似無任何證據可尋。此處這句話應驗在耶穌身上，可以說耶穌的傳道就是表達上帝悅納人的禧年之開始，他的使命就如他所讀的要引導另一種表徵自由與復興的禧年來到，那不是只有一年，因是救恩的時代到來，也就是彌賽亞的世代的來到。
「於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:20-21）
耶穌對那些會堂?定睛看他的人宣佈這經應驗在你們耳中了，今天正是預言應驗的日子。耶穌從未自稱彌賽亞，但他宣佈的應驗（聖誕的應驗），表示以賽亞所預言的彌賽亞的使命與工作，就是他的使命與工作。表達舊約所言的彌賽亞要來拯救全人類的已經出現，已活活的站在人類中間，他本身就是所預言的這一位人類的救主，看到了耶穌就是看到了彌賽亞，他的來到世間、降生將成為彌賽亞預言的應驗。「今天」不可單指耶穌宣佈信息的那時代、或說話的那一日，這最初的「今天」已成為預言應驗時代的一部分，從那日起的時代就是神賜人救恩的時代，因應驗是表示繼續存在的狀況，賜福是將耶穌的傳道開始一直繼續下去。
彌賽亞基督使命的應驗「那將要來的是你嗎？」（路7:20）
由施浸約翰的問題，可以證實主耶穌所宣讀的彌賽亞的使命，因耶穌的作為已開始應驗。 施浸約翰在坐監時聽到耶穌的事蹟，風聲傳遍了周圍所居之地，為眾人驚奇，歸榮耀與神時（路7:18）。施浸約翰並不懷疑驚訝於耶穌所作的事，乃是驚訝他沒有作的事。他因基督所採用的方法而感到困惑，這是約翰必須查證耶穌基督身份主要因素，因為他想基督既能行神蹟奇事，醫病趕鬼的神蹟，甚至使拿因寡婦的兒子死裡復活，有這樣的能力，遠超過一般人所期盼君王式的彌賽亞角色，那麼耶穌應像約翰自己一樣所傳的是審判的信息（太3:7-12），卻為何沒有鼓勵、煽動、率領猶太人反抗推翻當時羅馬帝國的暴政，復興猶太國，他希望主耶穌大刀闊斧使惡人遭報，在那個社會政治環境下有所作為。因他所見耶穌所行工作方式與他所想像的不一樣，與一般認知上的彌賽亞有極大的差異，不符他對彌賽亞期望，而表示失望，就打發他的兩個門徒去問耶穌，「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」（路7:19）你的誕生來到，應驗了那將要來的彌賽亞嗎？你是那真正的拯救者嗎？還是您只是與自己一樣是彌賽亞的先鋒使者，我們得耐心的去等候別人呢？這是反面的激將法，希望主耶穌若真是彌賽亞，當顯出彌賽亞的作為來。
正如主耶穌在宣告其使命之應驗時，讀到報告神悅納的禧年時，就停止了，沒有接下去唸以賽亞書中「和我們神報仇的日子」這一句話，不是這句話不重要，而是耶穌在世，不是要應驗約翰所想像的，啟示文學中的那個末世性的，作為一位審判者的彌賽亞，他停在正是當時他在世上使命所及之處，引導那新的禧年到來。他是道道地地的來自上帝差遣之拯救者；公義的審判與報仇不是他道成肉身誕生的所要應驗的使命。「正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的，受災患的，被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（路7:21-22）
在約翰門徒來問的時候，比用言語回答更好，耶穌以自己所行的神蹟作為、醫病，醫治人們的痛苦、解除人的禍患的作為，這些具體的實例來回答，直接的方法，讓約翰的門徒，不只是耳聞主的教訓言語及事蹟，更是剛好親眼看見所聽說的。親眼看到耶穌讓好些瞎子恢復視力，使有病受苦的，一切肉身上的疾病痊癒得醫治。也應驗實現先知以賽亞所預言的話，「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿」（賽35:5-6）。他真的成為貧窮人的福音，使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由（路4:18）。這些神蹟的目的不在傳述耶穌醫治的大能，而在說明他對人的同情、憐憫、幫助與救贖，使人從被惡鬼附著中，痛苦中得以釋放。
耶穌要約翰的門徒，把所看見所聽見的彌賽亞的所為，當作證據回覆約翰，讓約翰更明白、更肯定耶穌有彌賽亞的能力和作為，他所傳的道和所行的神蹟是應驗著彌賽亞新紀元的標誌。他已應驗所宣告彌賽亞的使命與工作，向人宣佈他就是那位將要來的彌賽亞，即所期待的希臘文的基督。
耶穌應驗的方式是要解除人的疾病和軟弱，是一位醫治者，肉身及屬靈的醫生，是赦罪的，是安撫破碎心靈的彌賽亞，且是生命的救贖者。誠然，主耶穌在世的救贖工作，是在加略山上以十字架救贖與復活來完成其應驗的，然而他彌賽亞的使命與工作今天仍繼續著，主耶穌還繼續不斷的工作與拯救，直到他再來的日子。今天在慶祝聖誕的前夕，這位聖誕的耶穌基督，仍能滿足普世那些飢餓、貧窮、赤身之人的需要。
基督祂傳福音、醫治、解救的工作，也就是今日整個基督教事工的縮影。今日不忽視窮人，傳福音給貧窮的人，教會建立醫院減輕人的痛苦，使一切受轄制的因信福音，從功課、工作事業、前途、感情、婚姻各種壓力憂鬱痛苦中得以解除，得到自由的新生時，就更能使我們體會到聖誕之應驗。
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