聖經記載中的好王

王琪／本院專任老師

　　以色列在尚未建立君王以前，是神權政治。不需任何世上統治者媒介和干預。為神主民治，上帝親自揀選族長及摩西等做為領袖，在上帝的引導下行使統治權；領兵禦敵或帶領宗教和司法方面的審判，直接聽從上帝的治理，實際上是完全屬靈的理想。

　　後來，在百姓面臨非利士人的威脅，對神保證他們的安全無虞、衣食無缺失去信心，以為神權不再切合實際、無視於上帝才是王的事實，需要一支穩定的軍隊，堅持希望有王治理我們、統領我們、為我們爭戰（撒上8:20）。說：「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（撒上8:5）這種君王的希求，引起政治和宗教兩種理想的衝突，神雖不喜悅，還是允准膏立了以色列國的第一個王掃羅。

　　王在希伯來文聯結亞述語根有忠告、諮詢、管理或治理的意思，為兼具主導和統治者才能的人。以色列理想的君王治國，應出自天命，與人民意願無關。君王為上帝所立，作神在世上的代表；應感恩載德，上體天命，君王犯法與庶民同罪；不得操縱權謀、橫徵暴斂、管轄奴役百姓。而應對百姓一視同仁、謀求全體國民利益，為民祈禱、給人民祝福，憑屬天公理統治，由智慧者發展為統治者。應先天下之憂、背負國家重擔、負有高瞻遠囑、帶領國家脫離危險的責任。

　　猶太人舊約以及古代近東世界，基於人類的整體性關係，認為一群人與他們的領袖之間有互相依存及聯合為一體的觀念（就如亞伯拉罕的子孫可以分享神對亞伯拉罕的應許給族長的福，更是延及萬國），了解到領袖的道德行為會影響整個國家人民。因此好的君王的品格、寬厚的美德，無私包容成熟，溫良恭儉讓的態度，以公正引導人民的生活，行耶和華眼中看為正的事，會帶給國家的復興。就如我們可以由幾位以色列的王看到，因著他們的智慧與氣度風範，帶給以色列國的影響。

I.合神心意的王

　　以色列第二任偉大的君王，大衛，是經過 神自行揀選，來治理 祂子民的人。三十歲開始執政，近四十年的歷史，他在戰略方面兼備個人膽色與統御才能，被視為理想君王的模式。帶領以色列人果斷有系統地征服敵人，使以色列國的軍力如日中天，戰無不勝，顯示其軍事的才華。在政治方面他行政過人，為有遠見的政治家，以色列國的黃金月歲在大衛政權下，也由內部奮發圖強，任命忠心為國的適當人選，建立有效的中央政府，建造王宮、開闢公路、恢復貿易路線，促成了以色列國的富裕繁榮。

　　其實更可佩的不是他的豐功偉業，而是他將自己交託在永遠有力的上帝手中，所表露的宗教情操及所擁有的屬靈的態度和品質，塑造其性格與生命力。大衛的兒子所羅門說：「你僕人、我父親大衛；用誠實、公義、正直的心行在你面前」（王上3:6）。大衛幼年擊敗對手巨人歌利亞，完全歸功於神賜予勝利，毫無狂言壯語，他一生是以神為導向的人，面對障礙，受壓制時都不作申辯、待敵人寬大，因著與約拿單忠誠的情誼對其父掃羅的後代，義無反顧的照料，可以看出其與人共處的個性價值觀與信念中，富人性深情的一面。

　　大衛也是天生思想家和才華橫溢的詩人，由聖經大衛的讚美詩所記載也可看出，大衛一生向屬靈的方向發展，雖大衛不是完美無缺，也曾犯過政治和道德方面的過失軟弱。但是由其悔罪詩，也可以看出謙卑深深懊悔的心，肯真心回轉歸向神，對上帝的態度極其忠誠，因為大衛除了赫人烏利亞那件事，一直充滿宗教熱誠，是一個「尋求耶和華心意的人」，行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的（王上15:5）。他對許多會幕崇拜體制方面如何帶領以色列的音樂崇拜的安排（尼12:24、36、45-46），使後來聖殿崇拜更形豐富。

　　大衛如何在成功失敗、順境逆境等人生旅途各種經歷當中，展現他對上帝旨意的順服，「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒13:22）被稱為合神心意者。就是隨神的心意為心意（a man after my own heart）正是神所要選的那種人（the kind of man I want）「大衛在世的時候，遵行了神的旨意」（徒13:36），在他的那一代，國際往來頻繁，帶給國家富強，四境太平，作以色列的神的見證。

II.尋求智慧的王

　　以色列第三任君王所羅門在位四十年。他在廿歲左右幼嫩的年齡治國，所羅門知道為君的責任重大，需要務實的政治經驗、現實成功的領導，需要知道怎樣出入。深覺能力不足時，他不是祈求自己成為一個偉大的君王；而認為自己是神的僕人，願謙卑依靠神的恩典。

　　在基遍的異象中，在夢中所羅門說「耶和華我的神阿，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。」（王上3:7）又說「僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」(王上3:8-9)。

　　所羅門將神的百姓的利益放在自己個人的利益之上，知道責任的承擔與盡忠，需有效的抉策、應變能力與行動順暢的執行力。因需要負責帶領方向、解決問題，便求神賜給他一顆「明辨的心」。向神求智慧可以承擔神託付給他的工作。

　　神非常喜悅所羅門的思想，不在內耗、剷除政敵、駕馭異己。單求聽訟、管治政府、百姓方式的智慧。因而所羅門空前絕後的聰明智慧得自於天，所羅門有智慧來處理無事生非、挑戰權威的人。在兩個妓女爭奪孩子的疑案中審斷（王上3:16-28），這種化解衝突、解決難題的才能，便是表明所羅門王者智慧的典型例子。所羅門還帶頭搜集及創作，上千的箴言和詩歌（王上4:32），名聲遠播成為東方最聰明的人。

　　所羅門在建築方面建造聖殿和宮室頗有成就，而其統治能力更偉大，促進群體發展，使正確宏大的願景落實化。將支派同盟、政治模式的社會，轉化為一個由強大的中央政府統治的國家，來維繫以色列的王國。不但在國內鞏固了王國，對外與四周鄰國結盟，同時也擅長於發展各種貿易商務活動（王上10:28-29），努力擴展廣大王國的經濟利益，得到眾人的尊重支持與信任，使眾百姓都敬畏他。所羅門的政績—「天縱才智」是人民所愛戴的。

　　「天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話」。（王上4:34）示巴女王見了所羅門王後說：「耶和華你的神是應當稱頌的！他喜悅你，使你坐以色列的國位；因為他永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。」（王上10:9）。所羅門因尋求智慧這正確的選擇，把國家帶向富強康樂的美境，國運昌隆，戰績輝煌，為以色列帶來無與倫比的光榮和威望。

III.施行改革的王

　　猶大國第十七位君王，登基的時候年八歲，作王三十一年。約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右（王下22:1-2）。為猶大列王中敬虔好王之一。

　　他作王第八年，尚且年幼，就一心一意尋求神（代下34:3）。四年後，約西亞知道領導一個大國，君王不能優柔寡斷，必需作決策、有主見、果敢及超凡的作為。就在歸向耶和華的同時；政治解放、摒棄亞述的控制與神祇。不但宗教改革，掃除猶大國內殘餘的異教之風；崇祀習俗，且伸展至以色列境內（代下34:3下-7）。加強防禦工事，努力國勢的擴展。

　　約西亞在位十八年下令重修聖殿的破壞之處時，發現了失傳已久的律法書，（王下22:8），瞭解到是因「列祖沒有聽從這書上的言語，沒有遵著書上所吩咐我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒」（王下22:13）。因此他便憂傷痛悔，為了全國的罪而傷痛；深切悔罪，對錯誤抱持的態度影響其領導工作，也反映了他的質素與能力；願意認真面對失誤，盡責果敢有力的展現領導能力。他熱愛上帝的話語公開宣讀，視之為全國當行的律法。帶領國家邁向法治，因此恢復摩西的律例遵、守神的話語、並根據這輯錄的古舊律法的規定教導，以上帝的教訓作為他的行為準則，以激情和義憤推行必需的改革。

　　他絲毫不懈地引發一連串、遍佈舉國上下，進一步的宗教改革。除掉邱壇、木偶、雕刻的像，和鑄造的像。「廢去那些拜偶像的祭司」（王下23:4-15），對抗當時整個彎曲的宗教體制、制衡數代君王的偶像崇拜與剛愎自用、潔淨聖殿、恢復成為可以敬拜上帝的地方、又宣告恢復慶祝逾越節（王下23:21-23）。

　　約西亞重全國的心靈信仰，看重屬靈狀況超過政治狀況；虔誠努力執政、改革堅持正確的作法；果敢的作風，將國家帶回到上帝面前，帶給以色列一個新的日子，舉國上下，求智慧和虔敬、氣象一新，他尊貴的人品和德政成為人們欣賞鍾愛的人物，深得民眾的敬愛。「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後也沒有興起一個王像他。」（王下23:25）

IV.屬神國度的王

　　在大衛與所羅門空前絕後的王國盛世之後，分裂為南北國。除了少數好的王如約西亞外，由於列王的表現未如理想，偶像崇拜和戰爭犯罪的歷史記錄，看出他們多半採政治霸權本身無道，行耶和華眼中看為惡的事，鼓吹不公正的事，讓惡行滋長，帶給國家惡運。使國家多災多難，長期受鄰國埃及、亞述、巴比倫等國家欺壓統治。每當以色列人在這樣受苦的時候，都在等待拯救與復興，並強烈地寄望神決定性地干預，出現一位彌賽亞公義的統治者，一位拯救者親自臨世，挽救他們的國家的命運，把他們從敵人的勢力下解救出來，並期待神賜一個理想的國家境界出現，神的國的來臨。就如以賽亞書六十五章十七至二十五節所載：

　　看哪！我造新天新地......我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者......他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，喫其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得喫；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必喫草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。

　　這種彌賽亞的盼望，只有在耶穌基督這位屬神國度的王身上實現了。彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王麼？」，耶穌回答說：「你說的是。」（可15:2；太27:11；路23:3）。約翰福音更加一句說，但耶穌這個王回答說：「我的國不屬這世界」（約18:36）而是屬神的國度。這位耶穌，和平的君以公義治國，祂的國不用武力，沒有彊界，是普世的王。

　　主耶穌這位王對其國的政見發表是宣讀「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」（路4:18-19）。

　　這就職演說不重外表的興盛，而是要尋找和拯救失喪的人（路19:10），祂更實際的使瞎子看見，瘸子行走，聾子聽見，長大痲瘋的潔淨，死人復活，提攜拯救，使卑微的升高，使受壓制的得自由，窮人有福音傳給他們（太11:5）。不只是改革社會、經濟，更是革心，拯救人脫離罪惡。「神的國近了」（可1:15）、「神的主權」在人的心中一直是耶穌宣講的中心主題，更由這位屬神國度的王的復活帶來一個新紀元，使神的主權掌控運作在歷史中，消除敵對、罪惡、死亡的災害。不斷宣告人的罪獲得赦免，拯救接受神國的人脫離黑暗的權勢（西1:13），憑內在改變的力量，過公義的生活（羅14:17）。

　　主禱文說「願你的國降臨願你的旨意行在地上如同行在天上」（太6:10）。離開上帝的心意，不公義、不公平就會有仇恨、戰爭、困苦的產生，遠離神的心意就會遠離國家的強盛，認識並按神的心意而行即有神的同在、更新、救贖、再造及國家所需要的公義、慈愛、憐憫與和平。

由上文看我們的期待，想到我國歷史上也一致深切憧憬國家政治政策的理想，如禮運大同篇所載：

　　大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

　　這種天下太平、沒有戰爭、豐衣足食、重整道德、扭轉頹風，人人和睦相處，安居樂業的景象。
今天五二零以後，我們寄望我們新總統的作為，期待我們的國家政治、經濟、教育、文化各方面的復興，消除仇恨、妒忌、毁謗，期待能和平相處，心平氣和地生存，擁有饒恕與和好、平靜，盼望寧靜與安逸。期望一個實現最理想的社會、國家與世界之時，我們彷彿門徒般要問：「主啊，你復興我們的國家就在這時候嗎？」（參徒1: 6）

　　主似乎依然要回答我們說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在你所在的地方開始. . . 直到地極，作我的見證。」（參徒1: 8）。政治國家復興可由宣揚神國的福音開始，因以耶和華為神的那國是有福的。

　　國家的復興不單是靠人的力量與努力，而更是要靠神的恩典大作為。

　　讓我們基督徒們從祈禱代求，能擁有合神心意、尋求智慧、施行改革與屬 神國度的領袖。在上位者準備好了，「從感恩出發，從謙卑做起」開始。

　　讓我們基督徒們由努力宣傳 神國的福音開始，讓 神的旨意更多不斷的能行在地上出發吧。

　　願神恩手引領我們國家的發展。
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聖靈的充滿

院長的話／蔡瑞益院長

　　歷史是一面鏡子，也是一本活的書，可作為殷鑑與學習之依據。耶穌復活升天並按所應許的賜下聖靈充滿門徒的時刻，正是教會設立的開始，也啟動了新紀元的時代，但也是門徒最迷惘的時刻，平常有道成肉身的耶穌與門徒同在，他們可以具體真實的摸著耶穌，接受祂的指引，但耶穌升天後，不僅看不見肉身的耶穌，又被交付實踐大使命的任務，如何開始呢？要如何做才可以完成使命呢？耶穌給他們清楚的引導，要他們等候父所應許的聖靈，領受聖靈的能力並在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞直到地極為主作見證。使徒行傳記載著初期教會如何在聖靈的引導和幫助下進行主所託付的使命，這一段的歷史記載可作為教會的鼓勵與幫助。

　　根據舊約中聖靈工作的記載，顯示聖靈的能力只臨到局部少數人身上，舊約先知約珥預言說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，你們的老年人要作異夢」，先知預言聖靈的能力將要臨到所有的人，不論性別，不論年齡，他們都要領受聖靈得著能力，不是局部，而是全面，不是微量，而是澆灌，不是可有可無，而是神所應許的，不是人苦苦求來的，而是出於神主動的賜予，若沒有聖靈全然的充滿，主的門徒無法承擔大使命的任務，也沒有能力執行大使命，聖靈與新約時代教會同在，內住在門徒的心中，並賜予各種不同的恩賜。

　　五旬節的時候，聖靈充滿了主的門徒，他們就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來，這是多麼稀奇的事，沒有經過學習，竟能說出各地區的方言，這是神的作為，神是無所不能的，祂能使無變有。五旬節是收割節，表示豐盛的節期，許多收穫的果實，聖靈的澆灌，除了方言的恩賜之外，還有各種恩賜，因神的恩賜是豐盛的，不管恩賜有多少，最重要的是恩賜運用的目的，首要的目標是講說神的大作為，這大作為是在基督裡所完成的工作，透過基督完成了拯救人的救恩，這是聖靈所要使人明白的事實，吸引人到主的面前，領受基督的救恩，聖靈的工作最主要的目的就是高舉基督。討論聖靈充滿之時，聖靈的恩賜不應是我們所關心討論的焦點，最需要關心的反倒是基督是否被高舉，基督是否被傳開，這是檢驗聖靈工作最好的指標。

　　聖靈的充滿帶來正確的解經，耶穌對門徒說：「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了，但保惠師就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」聖靈來的目的是要引導人明白真理。對於使徒們說起方言的現象，眾人不明白只有驚訝猜疑，最後認為他們是喝了酒，被酒灌滿了，正當被誤解的時候，彼得和其他的使徒，站起來為主的道爭辯，他們正確的引用舊約聖經，並且將聖靈澆灌的事實解釋為耶穌已被神立為主基督的明證，聖靈被稱為真理的聖靈，聖靈的充滿必會引領眾人對真理的認識，不單是知識的認識，更是生命的認識，因聖靈與我們同在，也在我們裡面。

　　聖靈的充滿帶來福音傳播的果效，眾人聽見使徒們講道的信息，就覺得扎心，並問使徒他們當怎樣行，若不是聖靈感動人，沒有人會稱耶穌為主，聖靈來就要叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己。五旬節那一天門徒約添了三千人。這不是世人所能作的，完全是神的靈動工的果效，聖靈的充滿與傳福音有關，聖靈愈充滿，福音的傳播愈熱心，果效也愈明顯，這是聖靈工作檢驗的指標，教會是否充滿了聖靈，就要看教會有否熱心傳揚福音，如果只追求屬靈的經驗，只談論屬靈恩賜的主題，卻不受感動傳揚福音，這都不是聖靈真實充滿的憑證。


　　聖靈充滿帶來愛的見證，初期教會的信徒都在一處凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人，天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，這是多麼美好的互動關係，不自私，不為己，凡事為人，關心人，犧牲自己，分享自己成全別人，幫助別人，這是多麼美好的見證，因此得眾民的喜愛，主將得救的人，就天天加給教會。

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苦水杯佈道法

譚國才牧師／本院副院長

　　記得青少年時就開始參加個人佈道訓練。訓練的內容一般都是要基督徒學會一套佈道說法，主動出去找人接談，要把基本福音道理用很短的時間陳述完，然後詢問佈道的對象是否願意接受基督為主，若是，就進一步帶領他作決志禱告，然後跟進。

　　這種西方傳入的、硬碰硬的佈道法是否是好方法呢？我的心得是，那其實是鍛煉基督徒勇氣的好方法，至於傳福音的效果，老實說成效有限。不能說沒有效果，只是反效果也不小。向十人佈道，即或一人信了主，會不會另外九人都覺得基督徒像是推銷員，而覺得很反感呢？許多基督徒也覺得個人佈道很勉強，不自然，真要去做，就要冒人際關係變緊張的風險。

　　我一直在想，有沒有更自然而有效的佈道法呢？

　　在華人的社會中，比較好的佈道法應該是友誼關係式佈道法。在此把自己個人佈道的方式和心得與大家分享，姑且稱之為「苦水杯佈道法」。

適用對象：任何心中有苦情，需要有人傾吐者。

佈道者需具備
•聆聽和承擔他人苦情的心理容量──「苦水杯」；
•對上帝的權能並祂垂聽禱告的信心；
•能開口為別人祈禱。

　　步驟：
1.隨身攜帶15分鐘容量的「苦水杯」──
–在禱告中隨時預備心靈的容量

2.接受親朋吐苦水15分鐘──
–在生活中隨時願意關懷身邊的親友
–他若向你吐苦水，你就具同理心的聆聽15分鐘
說明：我們身邊其實很多人心中有苦水，卻無人可傾訴。我們若知道人心中有苦水，就好像看到他臉上寫個「苦」字，往往會想要迴避他，因為我們缺少心靈的容量──沒帶苦水杯。現在我們預備好了苦水杯，有了承擔的容量，我們的臉上好像寫了個「來」字，那些有苦水在心的人，看到了我們就會來。

3.向主倒苦水──
–當他講了十五分鐘，趁他換氣時插入以下的話，
–你說：你的問題真地很難，我也沒辦法。不過我遇到困難都是向上帝祈禱，很有幫助，我為你祈禱好不好？
•說明：
–這一步驟就是苦水杯佈道法的關鍵了。聽十五分鐘應該已掌握到他問題的性質了。我們心理的容量是有限的，當已了解他的苦情時，就要為他禱告。是為了他，也是為我們自己，因為我們即時禱告交託，可以使我們不受這負面情緒的影響。
–他會不會願意接受禱告呢？應該會吧。你用心聽了他十五分鐘，你現在好意要為他祈禱，他大概不會拒絕吧。若是他拒絕了，你就說：「好，沒關係，我仍會為你祈禱的。」這樣做仍可為下次進一步的關係鋪路。
–把他的苦水一五一十地再轉倒給主。
•說明：
–他若願意接受你的禱告，你就將他的苦情扼要但懇切的向上帝禱告。這時會有兩個根本的關係變化。
–首先，在禱告中說的都是這福音朋友的心中之苦，他在聽見你將他心中的事再訴說出來時，會讓他感受到你真是用心了解他，他會對你產生很大的信任。這種信任是一般關懷卻不禱告時所無法產生的。因為沒有禱告，你就沒有機會如此清楚而具帶入感地將他的心事再訴一次。
–第二個關係的改變是他和上帝開始建立關係了。他原本對上帝沒有關係，但你卻和上帝有關係。當你為了他向上帝禱告時，你把他帶進到你和上帝的關係中來了。你所求的都是他的事，但你卻用和上帝很親切的語氣來祈禱，在禱告中，他霎時間會覺得他和上帝也變得很親切了。

4.教人禱告──
–問他：「禱告後你感覺怎樣？」大多數人會有：「感覺比較平安」之類的反應。
–告訴他：「你也可以向主禱告。」因為上帝愛每一個人。
–禱告三步驟：
•.稱呼：「天父啊！－－上帝是每個人的天父」
•2.內容：「‧‧‧。」
•3.宣告：「奉耶穌的名，阿門。」
–解釋宣告意義：
•奉耶穌的名是因為
–我們從小到大有太多的罪惡，阻隔了我們和上帝的關係，禱告不會通；
–但耶穌是上帝的兒子，為我們的罪惡釘十字架，流血洗淨我們的罪惡，
–所以我們奉耶穌的名禱告就可以通達天父。
說明：福音的大要已在這步驟中傳達了，包括了天父的愛、人的罪惡、基督的贖罪、人的接受等。

5.跟進──
–電話問候他禱告是否得到上帝回應，若無明顯回應，就再一次以苦水杯服事他，聆聽他，為他禱告。也要問他自己是否開始禱告了，鼓勵他繼續禱告。
–過兩天再電話問候，是否得到上帝的回應了？
–若是，則和他一齊禱告感謝。
–邀他來參加小組，一齊成長。

　　苦水杯佈道法的理念：

1.得救是在乎和上帝建立和好的關係，而不只是接受一套教義。
建立關係比傳播教義更根本。教義是信仰的思想面向，關係卻包含了信仰的全部。
西方佈道法的假設是人要接受一套教義才能得救，但苦水杯佈道法的信念則是人對上帝建立起信靠的關係才是得救的根本。因此要在聆聽中建立起與哀哭的人同哭的感通，然後在與這人感通的關係上，再將他帶到上帝面前。

2.在禱告中建立關係
傾聽與禱告是苦水杯佈道法的核心。苦水杯佈道法的前提是相信上帝乃是垂聽禱告的主，在祂凡事都能。聆聽人的苦情是以基督的心體恤人、憐憫人；奉基督的名為人禱告是運用主的權能。服事者和受服事者都能一齊經歷主的真實。服事者經歷了基督的憐憫和權能，受服事者則是在接受代禱後，有機會親身經歷主如何回應關於他的禱告。

3.作有君尊的祭司
「你們是‧‧‧有君尊的祭司」（彼前 2:2）。把人帶到上帝面前，聆聽代禱，這是作祭司；奉基督的名將上帝的權能帶到人的生命中，這是基督王權的彰顯。苦水杯佈道法是在實踐人人皆祭司，又是經歷與主同作王。

　　苦水杯佈道法的優點：

1.每次服事都可有正面效果，不會引人反感
西方傳入的個人佈道法太俱侵略性，個人佈道結果往往有負面結果。但苦水杯是在別人所感受到的需要（felt needs）上來服事，無論受服事者是否在這一次歸信基督，他都已感受到基督徒的信心愛心，甚至已感受到上帝的真實慈愛能力。

2.不需好口才，只要有愛心信心
西方佈道法需要佈道者有基本的好口才來把信息講清楚，對許多信徒形成壓力，減低了他們佈道的意願。苦水杯佈道法並不需要好口才，因為主要是聽而不是講。至於禱告，則是把他人的苦水向主再說一遍，是大部份信徒都可以做得來的。

3.在互動中傳遞信息，接受度較高
西方個人佈道法往往透過類似上課的方式來傳信息，但苦水杯佈道法卻是在對談中將上帝愛世人、人有罪、基督流血替死等基本真理自然的傳達出去了。

4.跟進自然
苦水杯佈道法是自然發生的，不但不給人壓力，甚至更是為受苦者承受壓力。因此跟進起來很自然，後續的關懷是一齊禱告之後很自然的行動，受服事者感受到的是服事者的關心而不是緊迫盯人。

　　若我們每週都找到一次機會以苦水杯服事人，那麼一年可以傳福音五十二次，其中是否可以有一人因此信主進入小組，加入教會？機會應該不小吧。苦水杯佈道法使我覺得傳福音變成很自然而喜樂的事，在此野人獻曝，與眾弟兄姐妹分享。
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