走動的僕人

蔡瑞益牧師／本院院長

　　走動神學院的主要職責─就是預備走動的僕人，人先於工作，沒有人就沒有工作。當耶穌說困苦流離的百姓，如同沒有牧人，要收的莊稼多，作工的人少時，他說「所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」先有人的栽培，合祂心意的人，然後再差派他們作工，這是主所選用的策略，也是舊約中神作工的方式，神對摩西的造就在先，待成熟之後再差派作工，神在意的不是僕人的數量而是精實可用的僕人，基甸攻打米旬人時，耶和華對基甸說：「跟隨你的人過多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大說是我們自己的手救了我們。」最後神只用300人打敗米甸人。

　今日教會所需要的，不是更多數量主的僕人，而是能為主所使用的僕人。猶太人在被擄歸回後有三個覺醒：

(一)他們的神是獨一無二的神。
(二)神的律法有無上的權威。
(三)他們將來必有黃金的時代，由彌賽亞掌管。

以賽亞書中有四段經文：四十二章一至四節；四十九章一至六節；五十四章至九節；五十二章十三節至五十三章十二節，被稱為彌賽亞僕人之詩，這是猶太人對彌賽亞角色的期待，基督教把這四首詩歌當作彌賽亞之歌，他們要在耶穌身上應驗。

　　耶穌是僕人事奉的榜樣，盼從以賽亞書四十二章一至四節中所提出僕人事奉的幾個特點，來學習做一個能為主所能用的僕人。

明確的呼召

　　耶和華稱這僕人是「我的僕人」，這僕人是主所扶持，所揀選，心裡所喜悅的。僕人是為著主人而有的，這位僕人不是為著其他用處，專為服事神，專屬神所用。這僕人是主所扶持，「扶持」直譯「抓緊」，主要的概念不是加添力量，而是對他的僕人有主權，而祂定意要使僕人全然為祂所用。這位僕人是耶和華所「揀選」表明僕人與神特別關係，特別的使命，特別的責任。之後僕人也是神所喜悅的，不僅是蒙召的僕人，更是喜悅蒙的召，樂意做神所召的事，所以成為合神心意的人，成為神心稱所喜悅的人。

聖靈的充滿

　　從事神的工作必須有他所賜屬靈能力，僕人必須先得能力才能執行他的任務，而僕人的能力是來自耶和華。耶和華的靈賜給僕人表示耶和華的靈住在僕人身上，是神親自的同在，與祂同工，使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈，並給他靈力領導，摩西是神的靈與他同在，所以他擔起治理百姓之責，約書亞具有神的靈，才能作摩西的繼承人，大衛因為有神的靈才能治國，因此這位期待的彌賽亞，一定要有神的靈充滿，才能應付艱鉅的任務。

專一的侍奉

　　僕人的任務是將公裡傳給外邦，「公理」之原意是指公義或審判，這是從神公義的權能審判世界，也治理世界，神的公義對以色列來說是救恩，對外邦人卻是審判。

　　以色列絕不自享救恩，應將救恩的見證帶出去，使外邦得以脫離審判，也同樣享受救恩，由於神的任命，這位僕人，將執行普世的任務，把神的真理傳給全世界的各國，神的僕人蒙召是為著分別出來專作神的出口，專講耶和華的作為與法則。

謙遜的態度

　　耶和華的僕人有其工作的風格，他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音，這裡的三個動詞，強調神的僕人安安靜靜、心平氣和的風度，也不自我宣傳，靠著耶和華溫柔卻充滿權能的屬靈能力完成使命。耶和華僕人傳道方法十分溫和，他帶來救恩的福音，雖含有神公義的內容，卻是安慰的信息，以平靜的語氣解釋神在普世的治權，神稱讚摩西為人極其謙和勝過世上眾人。

愛心的關懷

　　壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火，他不吹熄。蘆葦本身十分脆弱，如果被壓傷或殘害，必搖搖欲墜，但僕人卻不忍將他折斷。將殘的燈火，是隨時都可能熄滅的燈火，如果輕吹，它就燒旺起來，重吹必會熄滅，僕人用十分輕柔的方法對待它。神的僕人能修復壓傷的蘆葦，能把將殘的燈火吹旺，前者是內在受傷，後者則是缺乏外在供應的油料，神的僕人既能醫治又能供應，他深知人心，不雪上加霜，他堅固百姓，鼓勵神的子民，維護公正，無限忍耐和無盡的關懷和愛。

恆忍的毅力

　　神的僕人不灰心也不喪膽，「灰心喪膽」與「將殘壓傷」的用語對稱，「將殘」就是「灰心」，「壓傷」就是「喪膽」，生命的火花即使低沉，仍不致熄滅，失望似乎是難免的，卻要振奮起來，火再度燒旺，生命軟弱不振，必須剛強不可喪膽，神的僕人永遠要持守，直到完成他的任務與使命，神僕之行事，非但不以阻攔而灰心，不因為無教而失志，為恆忍以致於成。

整全的傳講

「公理」與「訓誨」都是法律用語，公理在五經中常指成文律法中的「典章」，專為說明民事與刑事，那是為維持社會秩序而設立的，「訓誨」是指禮儀的律法，用於敬拜方面的。先知關懷社會道德，祭司重敬拜與生活兩者是不可分的，神的僕人肩負先知與祭司的雙重任務，不單傳福音，引人歸主，更應教導信者，同時要有信心與行為。 走動的僕人在那裡？合乎主用的僕人在那裡？求主呼召並賜下感動的靈在他的百姓中，求主興起更多的僕人回應世代的需求，同心建造神的國度。