活到老，學到老

陳安安／本院專任老師、亞神副教務長

中國人常講「活到老，學到老」。這提醒我們要保持一顆願意學習的心，並存著一個追求進步的態度。很多在社會上打拼的人，因想要賺更多的錢，有更好的發展，他們會去上課進修，或接受特別訓練。既使是工作得很忙、很累，他們仍肯付代價，讓自己更進步。有些人不是為著工作的關係，也會挑戰自己去學習一些以前不會的東西，如學習電腦、上網、彈鋼琴、新的語言等。他們享受學習的樂趣，並期許自己繼續成長。但更高一層的學習是超越學位與技巧的追求，就是當一個人學習去改變自己，讓自己的想法、觀念、態度、品格、靈命得以更新與突破。有一句話說：「世界上最大的空間，就是進步的空間」(“The biggest room in the world is the room for improvement”) 。連保羅也說：「這不是說、我已經得著了、已經完全了．我乃是竭力追求、或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓三：12）

沒有一個人生下來甚麼都會、甚麼都好。有些人可能是因為家庭的背景使他們養成某一種個性。有些人可能因為環境的關係使他們沒有練習另一種語言的機會。過去是我們無法改變的，但我們也不該受此限制。對基督徒來講更是如此。我們不是靠自己的意志力學習改變，乃是靠主的力量和恩典。我們更不是為著名或利才追求進步，乃是為著取悅神、榮耀神！因此，基督徒不是為學習而學習，乃是為主而學，為主而活，為主而成長。

認識自己

神的兒女應該要認識自己、勇敢面對自己才能知道自己需要學習與改進的地方。當一個人不願意誠實的面對自己，他就永遠不會覺得自己有什麼欠缺。當一個人不願意謙卑的學習，他就不能有所進步，只停留於「我就是這樣的人」。要認識自己除了要自我評估，我們更是需要以神的眼光看自己。我們需要有安靜的時間到神的面前才能更看清楚自己。畢竟神是創造我們的主，祂比我們更認識我們自己。透過神的話語來光照我們，幫助我們學習越來越像主。我們也可以透過別人的眼光，更客觀的認識自己。我們都有自己的盲點，而別人可以成為我們的一面鏡子。因此，我們的家人、朋友、同工、同事，甚至是批評取笑我們的人都可能是促進我們成長的人。雖然有些的評語是偏見而不能全盤接受，但它們若能刺激我們去思考，也可以帶給我們益處。

把握機會

筆者認為可以讀書是恩典，可以進修是神給的機會，應好好把握與珍惜。近幾年來在浸神就讀的同學中，有些年紀比較大，是從自己的工作退休才進神學院的。以他們的體力與記憶力要重新回學校讀書是很大的挑戰，但他們肯認真學習的精神令人佩服。很多經過幾年的基本神學訓練，而獲得神學學士或道學碩士學位的傳道人感覺到自己已經懂很多聖經與神學知識。進入服事工場之後，就會慢慢發現需要學習的東西是無止境的。當我們懂得越多，就覺得有更多不懂的。因此，有些校友會想回校進修充實自己。當筆者與牧者同工討論他們申請來亞洲浸信會神學研究院進修的計畫，都會問及他們服事的教會是否支持。大部分的同工的答覆都會是肯定的，但筆者發現有些教會只是理論上的支持，而沒有實質上的鼓勵，工作時間與內容都並未給予適當的調整。由此可見有些教會認為進修是傳道人個人的事情，與教會無關。其實傳道人進修並不是他個人的事，最終得益處的是教會。傳道人的成長與教會的發展有直接的關係。研究院的上課方式不再是老師講課，而更多是學生閱讀、研究、報告與同學之間的互動切磋、分享、批判。因學生都有實際牧會或宣教的經驗，所以討論的內容更深入與適切。透過老師的引導與指定閱讀的期刊、書籍等資料，學生能掌握與研究領域有關的最新資訊，並更多的了解最新趨勢。

上帝給我們很多學習的機會，不只是讓我們知識增加，也讓我們學習生命的功課，使我們不只活到老，學到老，也能活得好，學得好！

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饒恕的真義

洪沛然／本院專任老師

無論在教會內或教會外，饒恕都是廣受注重的議題。在教會外，有識之士，包括學者專家，以及心理輔導都越來越重視饒恕；因為他們發現，人若不饒恕，就會產生許多嚴重的後果︰關係破裂﹑身心健康出問題﹑甚至團體之間有對立和仇恨。

饒恕與關係

對於基督徒來說，聖經告訴我們，自從人犯罪墮落後，神人關係就破壞了。若沒有饒恕（神的赦罪），人無法在神面前站立。[i]感謝神﹗因著主耶穌的十字架救贖，信主的人得到永遠的赦免。[ii]永遠的饒恕建立了我們與神持續到永遠的根本關係，但是基督徒活在世上，還要認識神饒恕我們的意義，並且活出祂的救恩樣式，去饒恕他人。

基督徒要饒恕人，這是主耶穌非常鄭重的教導。在主禱文中，神的兒女向天父的禱告是︰「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」（路11:4）主還強調︰「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太6:14-15）換句話說，信徒饒恕人的程度決定了神饒恕信徒的程度。神永遠的饒恕決定我們的永遠生死，但我們饒恕人卻影響我們在今世與神和與人的關係。哇﹗好嚴肅哦﹗難怪，在教會內，不論是心靈醫治特會或有關書籍，都把饒恕看成心靈醫治的核心。

關於饒恕，有許多值得探討的主題。例如，基督徒如何才能做到饒恕？饒恕對方會不會有不好的副作用？對方要不要先認錯或悔改？神會完全饒恕我嗎？我饒不饒恕人對我有甚麼影響？限於篇幅，我們只從最根本的問題著手︰「饒恕是甚麼？」

談到饒恕，首先我們要確定一件事，饒恕牽涉到不道德的傷害。若當事人沒有受到傷害[iii]，或雖然有受傷，但加害者卻沒有道德的責任，這些都不能算在饒恕的領域。[iv]那麼饒恕的範圍是甚麼？從小的冒犯，欠一點錢，到大的令人傷心欲絕的傷害，都屬饒恕的範圍。我聽過有人說，若是小事一樁，用「饒恕」兩個字好像言重了，不如說「諒解」﹑「不計較」，這反映了人們對饒恕的適用範圍，饒恕的意義為何，見仁見智，各有看法。參考中文辭典可知，饒恕有寬容﹑容讓﹑不爭較或赦罪的意思。我們可以這麼說，一般的中文用法中，饒恕包括了「諒解」﹑「不計較」，但「諒解」﹑「不計較」卻不全等於饒恕。我們思想饒恕的意義，特別是基督徒當如何看「饒恕」，還是要回到聖經來看，才能了解在聖經中神的教導。

聖經中的饒恕語詞的豐富意象

舊約希伯來文聖經和新約希臘文聖經中有幾個字[v]，廣泛的被聖經學者標認出有「饒恕」的意思。在和合本中文聖經中這些字被翻譯為「饒恕﹑赦（免）﹑免（債）﹑開恩免了﹑恩免﹑寬容[vi]」。[vii]我們將這些字的原始含意中可以聯想到與饒恕有關的，還有聖經中其他具有饒恕意象的用語，匯集在一起，便可以看到象徵「饒恕」的豐富場景，它們包括︰遮蓋﹑潔淨﹑背負﹑帶走﹑塗抹﹑免債﹑不算﹑釋放﹑寬免懲罰﹑不再記念﹑踏在腳下﹑投在深海裡﹑扔在背後﹑使過犯遠離等，[viii]而這些行動，不論是神對人，或人對人，都是源於神的救贖恩典﹑憐憫﹑與愛。[ix]這些表達饒恕的字詞和畫面的上下經文，以及聖經中饒恕的故事，（例如，約瑟的故事﹑浪子的故事﹑十字架的故事）可以幫助我們發現許多有關饒恕樣式的教導。

饒恕的樣式

聖經所描繪出來的饒恕的樣式是一幅美麗動人的圖畫，它超越人墮落的本性，展現神無比的愛，發出神的呼喚，帶來新生與和平的希望。

饒恕的最高峰

當我們看聖經中的饒恕時，我們彷彿站在平地上看到大小的山丘矗立，層巒疊翠，但見其中有一高峰，遠超群山，直通天際。那就是神在基督裡的饒恕。聖經形容耶穌基督為愛世人，忍受十字架的苦難，身體心靈承擔了最大的痛苦，付出生命，也成為永恆的贖罪祭。[x]耶穌在十字架上受苦時，仍然為傷害他的人禱告︰「父啊，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23:34）從這饒恕的最高峰流出生命河水，信主的人憑著信心白白取用。[xi]

分享和彰顯神的恩典

Alexander Pope說︰「犯錯是人之常情；饒恕則是神聖的。」饒恕的人要面對他人缺德的傷害，這需要有生命力。神先賜下饒恕之恩（弗1:7），這恩典改變了我們，也呼召我們去饒恕。[xii]恩典教導我們︰神的饒恕是我們不配得的，又是我們迫切需要的，我們欠神的債也是我們還不清的（太18:23-25）。我們既是蒙恩的人，也當「以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕」。[xiii]
新約作者中保羅和路加偏好使用carivzomai（car`izomai）來表達饒恕。[xiv]這個字的字面意思就是表彰恩典。Shults認為在保羅的著作中，饒恕所蘊含的司法觀點已被統攝於「在基督裡」的生命這幅圖畫中；在信徒團契中，神聖恩典的真實臨在，成了救恩的管道，這正是福音的要點。[xv]所以，Shults認為饒恕是分享神的恩典。饒恕來自愛，愛的源頭是神（約壹4:7），不論人從普遍恩典（太5:45；雅1:17）或十字架的恩典的角度來思想，饒恕都需要神的愛和恩典。特別是要人饒恕很大的傷害時，墮落的人性往往是做不到的，這時只有倚靠神的恩典。

Corrie ten Boom曾在納粹的集中營受苦，她的親姐妹也死於集中營；二次大戰後，她覺得她已經饒恕了迫害她的人。可是有一天，一個曾經惡待她的納粹衛兵，在她演講後，來到她面前，伸出手來請求她的饒恕，她發現她的手凍僵在身旁，無法伸出去。她的內心既震驚又羞愧，當下求告神說︰「主啊，赦免我﹗我無法饒恕。」就在那時，神賜力量給她，她伸出手來，握住那個人的手；霎那間，奇妙的喜樂和溫暖充滿了她。[xvi]

Martha E. Stortz指出主耶穌的門徒中不只是猶大有罪惡感，其他的門徒也都覺得對不起耶穌。當主耶穌向他們顯現時，祂三次說︰「願你們平安。」（約20:19, 21, 26）其實就是向他們表示祂的饒恕。因此，當門徒進入世界時，他們記得他們曾經背叛了主，而主又是如何不吝惜的赦免了他們，這記憶就塑造他們的事奉，成為憐憫的事奉。他們饒恕人，同時記得他們自己也需要饒恕。[xvii]福音是神恩惠的福音（徒20:24），也是蒙饒恕的人向人宣告神饒恕的愛與大能；我們饒恕人，因為神先饒恕了我們。[xviii]

內心的改變，負面轉為正面[xix]

當我們饒恕時，我們對得罪我們的人，有心態的轉變。我們願意放棄自己定罪加害者的權利，不尋求報復。受害者因著加害者的不道德的傷害，有權利定罪加害者。但是聖經中饒恕的意義包括取消債務，寬免懲罰。約瑟就是這樣恩待他的哥哥們。加害者也許不願改變，聖經教導我們，把他們交給神。（羅12:19）加害者有時需要承受自然的後果﹑法律的責任﹑社會的制裁﹑教會的紀律﹑或上帝的管教，但饒恕者本身既不定罪也不報復。

饒恕者不躲避，並且願意復和。報復和躲避是受傷後常有的反應，饒恕者卻以善意迎向加害者，就像路加福音中浪子的父親，主動張開復和的雙臂。當然，能復和與否還要看雙方的意願，並且要經過一個建立互信的過程。加害者真誠的認罪和悔改，饒恕者本身的療傷情況，都會影響互信的建立。饒恕不等於愚蠢的同處一處或和好，只是因著神的恩典和愛，饒恕者能在內心懷抱不躲避和願意復和的動機。只是在行動上不躲避和復和都需要有智慧，絕不能出於盲目無知。箴言教導我們不要做不明智的事（箴20:16; 22:24; 26:6），約瑟與他的哥哥們復和前，也是經過一番觀察。

饒恕者轉化對加害者的態度，包括不抱持負面態度（憤怒﹑厭惡﹑苦毒﹑仇恨）並努力以正面態度（憐憫﹑寬大﹑神的愛）來看待他們。在此，饒恕者並不是同意加害者的罪過，乃是善待加害者，（羅12:9, 14）。[xx]

饒恕是決定也是過程，又是以耶穌基督為中心的愛的倫理

神在基督裡，既把罪除去，罪人就在地位上轉化成為無罪開釋的義人，這就是所謂的「因信稱義」。至於，仍帶有罪性的「被稱為義的罪人」，神的對待方法是要他不斷的在生活中去經歷與主同死同活的聯合。饒恕者對加害者的態度，也是有兩面。一方面，下決心無罪開釋加害者；另一方面，饒恕者要不斷的與主聯合，同死同活，這是一個過程。惟有如此，饒恕者才能勝過他的老我罪性在他身上，使他不願持續饒恕的影響力。

教會的遠景

教會在追求成長﹑突破﹑更新﹑復興的時刻，饒恕的真理就是教會的根本，是轉化教會和社會的大能。希望神藉著這篇文章啟發您和您的教會對神的福音有更新的認識，帶您們來到神生命的活水泉，並使您們成為流通的管道，分享神恩，祝福世人。

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[i] 主耶和華啊，祢若究察罪孽，誰能站得住呢？但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢。（詩130:3-4）
[ii] 永遠的赦免是指因著主耶穌成為永遠的贖罪祭（來7:27-28；9:11-12），信主的人就有永生（約3:16；10:28），可以靠著耶穌的血，坦然來到神面前（來10:19-22）。除了「永遠的赦免」外，神對人的饒恕還包括「恢復交通的赦免」（約壹1:6-9）和「管教的赦免」（神在管教目的達成後，撤消管教）。讀者有興趣可以參考︰林鶴之（1992）。靈命歷程（上冊）。香港︰天糧。
[iii] 傷害並不需要嚴格限於直接傷到自己，傷到自己所愛的，也是間接傷到自己。
[iv] 當事人可能有受傷的感覺，但對方沒有錯時，說「我饒恕你」，並不恰當。所以「饒恕神」不是個合乎聖經的想法。神沒有錯﹗我們若發現自己埋怨神，只適合說「神，我錯怪了您，請您原諒我。」至於精神病人傷人，法律上可能沒罪，道德上仍然可能有些責任。當然，這種事情就需要更深入的研究，更細緻的論理。
[v] rP,Ki, av;n:, jl's;, a[fesiV, carivzomai 和它們的語群，還有pavresiV。
[vi] 「寬容」一詞，和合本出現22次，其中羅馬書3:25的「寬容」，原文（pavresiV）在新約只有出現一次，且與罪連結一起，Bultmann認為那個字表達神的「赦」罪。（TDNT）A. T. Robertson指出它有減輕﹑寬免懲罰的意思，特別是在債務方面。（Word Pictures）
[vii] 這些原文字詞在聖經中不同的地方有時會有不同的含義，需要篩選，把有關饒恕這個主題的經文集合在一起，這是字詞的研究的第一步。再把雖然沒有用這些字，卻很可能有類似饒恕的含義的經文也歸納在一塊，這是第二步。然後仔細分析﹑比較﹑歸納有關饒恕的教導，這是第三步。至此，才算聖經中饒恕的字意做了基本的研究。在上述三步驟中，對尚未熟練用原文讀經的人，還有譯經的問題。中文聖經譯者在譯經時，已經努力想過用甚麼中文字詞去翻那些原來的文字是最恰當的。可是翻譯工作難免會遇見很難找到意義完全同等的譯詞的局面。因此，當我們用中文「饒恕」這個詞，去整理聖經有關「饒恕」的教導，在此同時我們的思想也受到了「饒恕」的中文含義的影響。
[viii] 例如︰利16:22；詩32:1; 51:1, 2; 103:12；賽38:17; 43:25; 44:22；耶31:34；彌7:18；太18:27；路7:42；約1:29；羅4:7-8。
[ix] 出34:6-7是耶和華神的自我宣告，許多聖經章節重申這個告白，而且越來越多強調神的憐憫﹑恩典﹑和慈愛； 參民14:18-19；詩103:8-10；珥2:13；尼9:17, 19, 31；Shults, F. L. (2003). Facing, forgiveness, and the Christian doctrine of salvation. In F. L. Shults & S. J. Sandage, The faces of forgiveness: Searching for wholeness and salvation (pp. 103-167). Grand Rapids, MI: Baker Academic.人際之間饒恕的動力與榜樣也是源於神和效法神；參弗4:24, 32; 5:1-2；西3:4, 10, 12-14；路6:35-37。
[x] 約1:29; 3:16-17；賽53；來9:12-14; 12:2
[xi] 高峰比喻的靈感來自賽2:2；生命河水的比喻取自啟21:6; 22:1-2。恩典是白白的，但要靠信心支取（弗2:8）。白白取用的意象也說明了神愛世人，祂願萬人得救明白真道（提前2:4），不願有一人沈淪（彼後3:9）。神的赦免是為所有的人預備的，但人必需憑信心接受；另有一種說法是神已經饒恕了所有的人，但惟有信主耶穌才能接受和經歷。
[xii] 相應於用信心支取救恩的描述，保羅用因信心與主聯合的意象來形容〔believe into (徒19:14)〕，這就帶我們進入基督的生命成為我們生命的境界。（羅6:3-5；林後5:21；加2:20；西3:1-4）如此，人際之間的饒恕也有了主的愛和生命的源頭，饒恕人如同主饒恕我們一樣（弗4:32；西3:13）也才可能實現。
[xiii] 弗4:32；參，西3:12-13；羅2:3-4；太18:27, 33
[xiv] 路7:42, 43；林後2:7, 2:10; 12:13；弗4:32；西2:13; 3:13
[xv] Shults, p. 137
[xvi] Gutherie, S. (2007, January). The scandal of forgiveness. Christianity Today, 58.
[xvii] Stortz, M. E. (2007). The practice of forgiveness: The disciples as forgiven forgivers. Word & World, 27(1), 14-22.
[xviii] 我們饒恕人，因為神先饒恕了我們。這句話是套用約翰壹書四章十九節︰「我們愛，因為神先愛我們。」此處我們愛的對象，可以是神，也可以是人。按照經文脈絡，對象應是主裡的弟兄姐妹。至於蒙神饒恕的經驗會使人更愛神，應該是很自然的結果。路加福音第七章記載有罪的女人用香膏抹主的故事，其中有一處和合本的經文是︰「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多」（7:47）；不如翻成「她許多的罪都赦免了，以致於（所以）她的愛多」（參，A. T. Robertson Word Pictures）
[xix] 關於這種轉變，可以特別參考North (1987), Enright (1991), Gassin (2001), Kendall (2003), 以及Shults & Sandage (2003), Worthington(2003)等人的看法。這篇文章，特別是本大段有許多觀點受到這些人的影響，但因篇幅所限，無法詳列書目。您若對他們的看法有興趣，想作進一步的研究，歡迎來函與我聯絡（e-mail: albertjoyhung@gmail.com）。
[xx] 賽12:1；何14:4；弗4:31-32；西3:8-10; 12-14

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教會與神學教育

蔡瑞益／本院院長

神學的探討常被誤認為少數人的專屬，其實每一位基督徒都與神學有密切的關係，不一定自知，但基督徒確實正在做神學（doing theology），不一定要述之以文字，但理性的省思在信仰的生活中是不可少的，彼得後書三章十八節的經文已強調神學知識的重要性，勉勵基督徒要在恩典和知識上一起成長。

恩典是領受神在基督耶穌裡的賞賜，是信仰基督的實際體驗，而在基督耶穌裡的知識則是對神恩典的回響，是體驗基督信仰的理性反省。體驗的知識形成神學內涵的素材，而理性省思則成為信仰體驗的見證，當基督徒提出信仰體驗的見證之時就是正在做神學，可見領受神在基督耶穌裡的恩典與在基督耶穌裡認識神的知識必須結合，一併成長，缺一不可，若只強調經歷而忽略神學，或強調神學而忽略經歷都不是神的意思。

雖每一位基督徒都可以做神學，也正在做神學，但並不保證每一位基督徒的信仰見證都精準，更不可強將個人信仰見證加諸於他人，只能將個人的見證與他人分享，分享之時，必經印證與檢驗的歷程，真理的聖靈也會將真理指示教會，使眾人樂於接受這些見證，同被恩感，形成了眾人所接受的神學，如果經過教會所接受的程序，這些眾所接受的神學就成了教會的教義或信條，可見不僅個別的基督徒做神學，教會也得做神學，這是教會無法逃避的責任，不僅做神學，也得督導眾信徒對信仰的見證看得合乎中道。使徒保羅勸勉提摩太：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」可見教會的事奉同工必須負起神學教育的責任，使徒保羅自述在教會之中是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前，他為此勞苦，也照著運行在他裡面的大能盡心竭力。

什麼是神學的依據？什麼是信仰的檢驗基準？不是別的，就是這六十六卷的聖經，聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬靈的人得以完全，預備行各樣的善事。雖教會持守聖經的權威性，但並不會自動明白聖經的真理，一定要有人講解，而這講解的責任就落在神工人身上，不單講解還得要按著正意分解真理的道才能得蒙神的喜悅。而神的工人從哪裡來？神可用各種方式預備祂的工人，神學院只是神所用的一種方式，藉著神學院培育神的工人，神的工人要有恩典與知識面的訓練才能成為無愧的工人。

神學教育與教會的成長有密切的關係，因此教會一定要重視神學教育，支持神學教育，呼召人到神學院受裝備，並為神學教育代禱。今日的神學生就是明日的牧者，今日神學院的成長，也就是明日教會的成長，唯有教會支持與關心神學教育，教會才會有成長的未來。

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聖經記載中的好王

王琪／本院專任老師

　　以色列在尚未建立君王以前，是神權政治。不需任何世上統治者媒介和干預。為神主民治，上帝親自揀選族長及摩西等做為領袖，在上帝的引導下行使統治權；領兵禦敵或帶領宗教和司法方面的審判，直接聽從上帝的治理，實際上是完全屬靈的理想。

　　後來，在百姓面臨非利士人的威脅，對神保證他們的安全無虞、衣食無缺失去信心，以為神權不再切合實際、無視於上帝才是王的事實，需要一支穩定的軍隊，堅持希望有王治理我們、統領我們、為我們爭戰（撒上8:20）。說：「現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」（撒上8:5）這種君王的希求，引起政治和宗教兩種理想的衝突，神雖不喜悅，還是允准膏立了以色列國的第一個王掃羅。

　　王在希伯來文聯結亞述語根有忠告、諮詢、管理或治理的意思，為兼具主導和統治者才能的人。以色列理想的君王治國，應出自天命，與人民意願無關。君王為上帝所立，作神在世上的代表；應感恩載德，上體天命，君王犯法與庶民同罪；不得操縱權謀、橫徵暴斂、管轄奴役百姓。而應對百姓一視同仁、謀求全體國民利益，為民祈禱、給人民祝福，憑屬天公理統治，由智慧者發展為統治者。應先天下之憂、背負國家重擔、負有高瞻遠囑、帶領國家脫離危險的責任。

　　猶太人舊約以及古代近東世界，基於人類的整體性關係，認為一群人與他們的領袖之間有互相依存及聯合為一體的觀念（就如亞伯拉罕的子孫可以分享神對亞伯拉罕的應許給族長的福，更是延及萬國），了解到領袖的道德行為會影響整個國家人民。因此好的君王的品格、寬厚的美德，無私包容成熟，溫良恭儉讓的態度，以公正引導人民的生活，行耶和華眼中看為正的事，會帶給國家的復興。就如我們可以由幾位以色列的王看到，因著他們的智慧與氣度風範，帶給以色列國的影響。

I.合神心意的王

　　以色列第二任偉大的君王，大衛，是經過 神自行揀選，來治理 祂子民的人。三十歲開始執政，近四十年的歷史，他在戰略方面兼備個人膽色與統御才能，被視為理想君王的模式。帶領以色列人果斷有系統地征服敵人，使以色列國的軍力如日中天，戰無不勝，顯示其軍事的才華。在政治方面他行政過人，為有遠見的政治家，以色列國的黃金月歲在大衛政權下，也由內部奮發圖強，任命忠心為國的適當人選，建立有效的中央政府，建造王宮、開闢公路、恢復貿易路線，促成了以色列國的富裕繁榮。

　　其實更可佩的不是他的豐功偉業，而是他將自己交託在永遠有力的上帝手中，所表露的宗教情操及所擁有的屬靈的態度和品質，塑造其性格與生命力。大衛的兒子所羅門說：「你僕人、我父親大衛；用誠實、公義、正直的心行在你面前」（王上3:6）。大衛幼年擊敗對手巨人歌利亞，完全歸功於神賜予勝利，毫無狂言壯語，他一生是以神為導向的人，面對障礙，受壓制時都不作申辯、待敵人寬大，因著與約拿單忠誠的情誼對其父掃羅的後代，義無反顧的照料，可以看出其與人共處的個性價值觀與信念中，富人性深情的一面。

　　大衛也是天生思想家和才華橫溢的詩人，由聖經大衛的讚美詩所記載也可看出，大衛一生向屬靈的方向發展，雖大衛不是完美無缺，也曾犯過政治和道德方面的過失軟弱。但是由其悔罪詩，也可以看出謙卑深深懊悔的心，肯真心回轉歸向神，對上帝的態度極其忠誠，因為大衛除了赫人烏利亞那件事，一直充滿宗教熱誠，是一個「尋求耶和華心意的人」，行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的（王上15:5）。他對許多會幕崇拜體制方面如何帶領以色列的音樂崇拜的安排（尼12:24、36、45-46），使後來聖殿崇拜更形豐富。

　　大衛如何在成功失敗、順境逆境等人生旅途各種經歷當中，展現他對上帝旨意的順服，「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（徒13:22）被稱為合神心意者。就是隨神的心意為心意（a man after my own heart）正是神所要選的那種人（the kind of man I want）「大衛在世的時候，遵行了神的旨意」（徒13:36），在他的那一代，國際往來頻繁，帶給國家富強，四境太平，作以色列的神的見證。

II.尋求智慧的王

　　以色列第三任君王所羅門在位四十年。他在廿歲左右幼嫩的年齡治國，所羅門知道為君的責任重大，需要務實的政治經驗、現實成功的領導，需要知道怎樣出入。深覺能力不足時，他不是祈求自己成為一個偉大的君王；而認為自己是神的僕人，願謙卑依靠神的恩典。

　　在基遍的異象中，在夢中所羅門說「耶和華我的神阿，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。」（王上3:7）又說「僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」(王上3:8-9)。

　　所羅門將神的百姓的利益放在自己個人的利益之上，知道責任的承擔與盡忠，需有效的抉策、應變能力與行動順暢的執行力。因需要負責帶領方向、解決問題，便求神賜給他一顆「明辨的心」。向神求智慧可以承擔神託付給他的工作。

　　神非常喜悅所羅門的思想，不在內耗、剷除政敵、駕馭異己。單求聽訟、管治政府、百姓方式的智慧。因而所羅門空前絕後的聰明智慧得自於天，所羅門有智慧來處理無事生非、挑戰權威的人。在兩個妓女爭奪孩子的疑案中審斷（王上3:16-28），這種化解衝突、解決難題的才能，便是表明所羅門王者智慧的典型例子。所羅門還帶頭搜集及創作，上千的箴言和詩歌（王上4:32），名聲遠播成為東方最聰明的人。

　　所羅門在建築方面建造聖殿和宮室頗有成就，而其統治能力更偉大，促進群體發展，使正確宏大的願景落實化。將支派同盟、政治模式的社會，轉化為一個由強大的中央政府統治的國家，來維繫以色列的王國。不但在國內鞏固了王國，對外與四周鄰國結盟，同時也擅長於發展各種貿易商務活動（王上10:28-29），努力擴展廣大王國的經濟利益，得到眾人的尊重支持與信任，使眾百姓都敬畏他。所羅門的政績—「天縱才智」是人民所愛戴的。

　　「天下列王聽見所羅門的智慧，就都差人來聽他的智慧話」。（王上4:34）示巴女王見了所羅門王後說：「耶和華你的神是應當稱頌的！他喜悅你，使你坐以色列的國位；因為他永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。」（王上10:9）。所羅門因尋求智慧這正確的選擇，把國家帶向富強康樂的美境，國運昌隆，戰績輝煌，為以色列帶來無與倫比的光榮和威望。

III.施行改革的王

　　猶大國第十七位君王，登基的時候年八歲，作王三十一年。約西亞行耶和華眼中看為正的事，行他祖大衛一切所行的，不偏左右（王下22:1-2）。為猶大列王中敬虔好王之一。

　　他作王第八年，尚且年幼，就一心一意尋求神（代下34:3）。四年後，約西亞知道領導一個大國，君王不能優柔寡斷，必需作決策、有主見、果敢及超凡的作為。就在歸向耶和華的同時；政治解放、摒棄亞述的控制與神祇。不但宗教改革，掃除猶大國內殘餘的異教之風；崇祀習俗，且伸展至以色列境內（代下34:3下-7）。加強防禦工事，努力國勢的擴展。

　　約西亞在位十八年下令重修聖殿的破壞之處時，發現了失傳已久的律法書，（王下22:8），瞭解到是因「列祖沒有聽從這書上的言語，沒有遵著書上所吩咐我們的去行，耶和華就向我們大發烈怒」（王下22:13）。因此他便憂傷痛悔，為了全國的罪而傷痛；深切悔罪，對錯誤抱持的態度影響其領導工作，也反映了他的質素與能力；願意認真面對失誤，盡責果敢有力的展現領導能力。他熱愛上帝的話語公開宣讀，視之為全國當行的律法。帶領國家邁向法治，因此恢復摩西的律例遵、守神的話語、並根據這輯錄的古舊律法的規定教導，以上帝的教訓作為他的行為準則，以激情和義憤推行必需的改革。

　　他絲毫不懈地引發一連串、遍佈舉國上下，進一步的宗教改革。除掉邱壇、木偶、雕刻的像，和鑄造的像。「廢去那些拜偶像的祭司」（王下23:4-15），對抗當時整個彎曲的宗教體制、制衡數代君王的偶像崇拜與剛愎自用、潔淨聖殿、恢復成為可以敬拜上帝的地方、又宣告恢復慶祝逾越節（王下23:21-23）。

　　約西亞重全國的心靈信仰，看重屬靈狀況超過政治狀況；虔誠努力執政、改革堅持正確的作法；果敢的作風，將國家帶回到上帝面前，帶給以色列一個新的日子，舉國上下，求智慧和虔敬、氣象一新，他尊貴的人品和德政成為人們欣賞鍾愛的人物，深得民眾的敬愛。「在約西亞以前沒有王像他盡心、盡性、盡力地歸向耶和華，遵行摩西的一切律法；在他以後也沒有興起一個王像他。」（王下23:25）

IV.屬神國度的王

　　在大衛與所羅門空前絕後的王國盛世之後，分裂為南北國。除了少數好的王如約西亞外，由於列王的表現未如理想，偶像崇拜和戰爭犯罪的歷史記錄，看出他們多半採政治霸權本身無道，行耶和華眼中看為惡的事，鼓吹不公正的事，讓惡行滋長，帶給國家惡運。使國家多災多難，長期受鄰國埃及、亞述、巴比倫等國家欺壓統治。每當以色列人在這樣受苦的時候，都在等待拯救與復興，並強烈地寄望神決定性地干預，出現一位彌賽亞公義的統治者，一位拯救者親自臨世，挽救他們的國家的命運，把他們從敵人的勢力下解救出來，並期待神賜一個理想的國家境界出現，神的國的來臨。就如以賽亞書六十五章十七至二十五節所載：

　　看哪！我造新天新地......我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者......他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，喫其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得喫；因為我民的日子必像樹木的日子；我選民親手勞碌得來的必長久享用。他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。豺狼必與羊羔同食；獅子必喫草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。

　　這種彌賽亞的盼望，只有在耶穌基督這位屬神國度的王身上實現了。彼拉多問耶穌說：「你是猶太人的王麼？」，耶穌回答說：「你說的是。」（可15:2；太27:11；路23:3）。約翰福音更加一句說，但耶穌這個王回答說：「我的國不屬這世界」（約18:36）而是屬神的國度。這位耶穌，和平的君以公義治國，祂的國不用武力，沒有彊界，是普世的王。

　　主耶穌這位王對其國的政見發表是宣讀「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」（路4:18-19）。

　　這就職演說不重外表的興盛，而是要尋找和拯救失喪的人（路19:10），祂更實際的使瞎子看見，瘸子行走，聾子聽見，長大痲瘋的潔淨，死人復活，提攜拯救，使卑微的升高，使受壓制的得自由，窮人有福音傳給他們（太11:5）。不只是改革社會、經濟，更是革心，拯救人脫離罪惡。「神的國近了」（可1:15）、「神的主權」在人的心中一直是耶穌宣講的中心主題，更由這位屬神國度的王的復活帶來一個新紀元，使神的主權掌控運作在歷史中，消除敵對、罪惡、死亡的災害。不斷宣告人的罪獲得赦免，拯救接受神國的人脫離黑暗的權勢（西1:13），憑內在改變的力量，過公義的生活（羅14:17）。

　　主禱文說「願你的國降臨願你的旨意行在地上如同行在天上」（太6:10）。離開上帝的心意，不公義、不公平就會有仇恨、戰爭、困苦的產生，遠離神的心意就會遠離國家的強盛，認識並按神的心意而行即有神的同在、更新、救贖、再造及國家所需要的公義、慈愛、憐憫與和平。

由上文看我們的期待，想到我國歷史上也一致深切憧憬國家政治政策的理想，如禮運大同篇所載：

　　大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

　　這種天下太平、沒有戰爭、豐衣足食、重整道德、扭轉頹風，人人和睦相處，安居樂業的景象。
今天五二零以後，我們寄望我們新總統的作為，期待我們的國家政治、經濟、教育、文化各方面的復興，消除仇恨、妒忌、毁謗，期待能和平相處，心平氣和地生存，擁有饒恕與和好、平靜，盼望寧靜與安逸。期望一個實現最理想的社會、國家與世界之時，我們彷彿門徒般要問：「主啊，你復興我們的國家就在這時候嗎？」（參徒1: 6）

　　主似乎依然要回答我們說「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在你所在的地方開始. . . 直到地極，作我的見證。」（參徒1: 8）。政治國家復興可由宣揚神國的福音開始，因以耶和華為神的那國是有福的。

　　國家的復興不單是靠人的力量與努力，而更是要靠神的恩典大作為。

　　讓我們基督徒們從祈禱代求，能擁有合神心意、尋求智慧、施行改革與屬 神國度的領袖。在上位者準備好了，「從感恩出發，從謙卑做起」開始。

　　讓我們基督徒們由努力宣傳 神國的福音開始，讓 神的旨意更多不斷的能行在地上出發吧。

　　願神恩手引領我們國家的發展。
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聖靈的充滿

院長的話／蔡瑞益院長

　　歷史是一面鏡子，也是一本活的書，可作為殷鑑與學習之依據。耶穌復活升天並按所應許的賜下聖靈充滿門徒的時刻，正是教會設立的開始，也啟動了新紀元的時代，但也是門徒最迷惘的時刻，平常有道成肉身的耶穌與門徒同在，他們可以具體真實的摸著耶穌，接受祂的指引，但耶穌升天後，不僅看不見肉身的耶穌，又被交付實踐大使命的任務，如何開始呢？要如何做才可以完成使命呢？耶穌給他們清楚的引導，要他們等候父所應許的聖靈，領受聖靈的能力並在耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞直到地極為主作見證。使徒行傳記載著初期教會如何在聖靈的引導和幫助下進行主所託付的使命，這一段的歷史記載可作為教會的鼓勵與幫助。

　　根據舊約中聖靈工作的記載，顯示聖靈的能力只臨到局部少數人身上，舊約先知約珥預言說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，你們的老年人要作異夢」，先知預言聖靈的能力將要臨到所有的人，不論性別，不論年齡，他們都要領受聖靈得著能力，不是局部，而是全面，不是微量，而是澆灌，不是可有可無，而是神所應許的，不是人苦苦求來的，而是出於神主動的賜予，若沒有聖靈全然的充滿，主的門徒無法承擔大使命的任務，也沒有能力執行大使命，聖靈與新約時代教會同在，內住在門徒的心中，並賜予各種不同的恩賜。

　　五旬節的時候，聖靈充滿了主的門徒，他們就按著聖靈所賜的口才說起別國的話來，這是多麼稀奇的事，沒有經過學習，竟能說出各地區的方言，這是神的作為，神是無所不能的，祂能使無變有。五旬節是收割節，表示豐盛的節期，許多收穫的果實，聖靈的澆灌，除了方言的恩賜之外，還有各種恩賜，因神的恩賜是豐盛的，不管恩賜有多少，最重要的是恩賜運用的目的，首要的目標是講說神的大作為，這大作為是在基督裡所完成的工作，透過基督完成了拯救人的救恩，這是聖靈所要使人明白的事實，吸引人到主的面前，領受基督的救恩，聖靈的工作最主要的目的就是高舉基督。討論聖靈充滿之時，聖靈的恩賜不應是我們所關心討論的焦點，最需要關心的反倒是基督是否被高舉，基督是否被傳開，這是檢驗聖靈工作最好的指標。

　　聖靈的充滿帶來正確的解經，耶穌對門徒說：「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了，但保惠師就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」聖靈來的目的是要引導人明白真理。對於使徒們說起方言的現象，眾人不明白只有驚訝猜疑，最後認為他們是喝了酒，被酒灌滿了，正當被誤解的時候，彼得和其他的使徒，站起來為主的道爭辯，他們正確的引用舊約聖經，並且將聖靈澆灌的事實解釋為耶穌已被神立為主基督的明證，聖靈被稱為真理的聖靈，聖靈的充滿必會引領眾人對真理的認識，不單是知識的認識，更是生命的認識，因聖靈與我們同在，也在我們裡面。

　　聖靈的充滿帶來福音傳播的果效，眾人聽見使徒們講道的信息，就覺得扎心，並問使徒他們當怎樣行，若不是聖靈感動人，沒有人會稱耶穌為主，聖靈來就要叫世人為罪、為義、為審判自己責備自己。五旬節那一天門徒約添了三千人。這不是世人所能作的，完全是神的靈動工的果效，聖靈的充滿與傳福音有關，聖靈愈充滿，福音的傳播愈熱心，果效也愈明顯，這是聖靈工作檢驗的指標，教會是否充滿了聖靈，就要看教會有否熱心傳揚福音，如果只追求屬靈的經驗，只談論屬靈恩賜的主題，卻不受感動傳揚福音，這都不是聖靈真實充滿的憑證。


　　聖靈充滿帶來愛的見證，初期教會的信徒都在一處凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人，天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，這是多麼美好的互動關係，不自私，不為己，凡事為人，關心人，犧牲自己，分享自己成全別人，幫助別人，這是多麼美好的見證，因此得眾民的喜愛，主將得救的人，就天天加給教會。

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苦水杯佈道法

譚國才牧師／本院副院長

　　記得青少年時就開始參加個人佈道訓練。訓練的內容一般都是要基督徒學會一套佈道說法，主動出去找人接談，要把基本福音道理用很短的時間陳述完，然後詢問佈道的對象是否願意接受基督為主，若是，就進一步帶領他作決志禱告，然後跟進。

　　這種西方傳入的、硬碰硬的佈道法是否是好方法呢？我的心得是，那其實是鍛煉基督徒勇氣的好方法，至於傳福音的效果，老實說成效有限。不能說沒有效果，只是反效果也不小。向十人佈道，即或一人信了主，會不會另外九人都覺得基督徒像是推銷員，而覺得很反感呢？許多基督徒也覺得個人佈道很勉強，不自然，真要去做，就要冒人際關係變緊張的風險。

　　我一直在想，有沒有更自然而有效的佈道法呢？

　　在華人的社會中，比較好的佈道法應該是友誼關係式佈道法。在此把自己個人佈道的方式和心得與大家分享，姑且稱之為「苦水杯佈道法」。

適用對象：任何心中有苦情，需要有人傾吐者。

佈道者需具備
•聆聽和承擔他人苦情的心理容量──「苦水杯」；
•對上帝的權能並祂垂聽禱告的信心；
•能開口為別人祈禱。

　　步驟：
1.隨身攜帶15分鐘容量的「苦水杯」──
–在禱告中隨時預備心靈的容量

2.接受親朋吐苦水15分鐘──
–在生活中隨時願意關懷身邊的親友
–他若向你吐苦水，你就具同理心的聆聽15分鐘
說明：我們身邊其實很多人心中有苦水，卻無人可傾訴。我們若知道人心中有苦水，就好像看到他臉上寫個「苦」字，往往會想要迴避他，因為我們缺少心靈的容量──沒帶苦水杯。現在我們預備好了苦水杯，有了承擔的容量，我們的臉上好像寫了個「來」字，那些有苦水在心的人，看到了我們就會來。

3.向主倒苦水──
–當他講了十五分鐘，趁他換氣時插入以下的話，
–你說：你的問題真地很難，我也沒辦法。不過我遇到困難都是向上帝祈禱，很有幫助，我為你祈禱好不好？
•說明：
–這一步驟就是苦水杯佈道法的關鍵了。聽十五分鐘應該已掌握到他問題的性質了。我們心理的容量是有限的，當已了解他的苦情時，就要為他禱告。是為了他，也是為我們自己，因為我們即時禱告交託，可以使我們不受這負面情緒的影響。
–他會不會願意接受禱告呢？應該會吧。你用心聽了他十五分鐘，你現在好意要為他祈禱，他大概不會拒絕吧。若是他拒絕了，你就說：「好，沒關係，我仍會為你祈禱的。」這樣做仍可為下次進一步的關係鋪路。
–把他的苦水一五一十地再轉倒給主。
•說明：
–他若願意接受你的禱告，你就將他的苦情扼要但懇切的向上帝禱告。這時會有兩個根本的關係變化。
–首先，在禱告中說的都是這福音朋友的心中之苦，他在聽見你將他心中的事再訴說出來時，會讓他感受到你真是用心了解他，他會對你產生很大的信任。這種信任是一般關懷卻不禱告時所無法產生的。因為沒有禱告，你就沒有機會如此清楚而具帶入感地將他的心事再訴一次。
–第二個關係的改變是他和上帝開始建立關係了。他原本對上帝沒有關係，但你卻和上帝有關係。當你為了他向上帝禱告時，你把他帶進到你和上帝的關係中來了。你所求的都是他的事，但你卻用和上帝很親切的語氣來祈禱，在禱告中，他霎時間會覺得他和上帝也變得很親切了。

4.教人禱告──
–問他：「禱告後你感覺怎樣？」大多數人會有：「感覺比較平安」之類的反應。
–告訴他：「你也可以向主禱告。」因為上帝愛每一個人。
–禱告三步驟：
•.稱呼：「天父啊！－－上帝是每個人的天父」
•2.內容：「‧‧‧。」
•3.宣告：「奉耶穌的名，阿門。」
–解釋宣告意義：
•奉耶穌的名是因為
–我們從小到大有太多的罪惡，阻隔了我們和上帝的關係，禱告不會通；
–但耶穌是上帝的兒子，為我們的罪惡釘十字架，流血洗淨我們的罪惡，
–所以我們奉耶穌的名禱告就可以通達天父。
說明：福音的大要已在這步驟中傳達了，包括了天父的愛、人的罪惡、基督的贖罪、人的接受等。

5.跟進──
–電話問候他禱告是否得到上帝回應，若無明顯回應，就再一次以苦水杯服事他，聆聽他，為他禱告。也要問他自己是否開始禱告了，鼓勵他繼續禱告。
–過兩天再電話問候，是否得到上帝的回應了？
–若是，則和他一齊禱告感謝。
–邀他來參加小組，一齊成長。

　　苦水杯佈道法的理念：

1.得救是在乎和上帝建立和好的關係，而不只是接受一套教義。
建立關係比傳播教義更根本。教義是信仰的思想面向，關係卻包含了信仰的全部。
西方佈道法的假設是人要接受一套教義才能得救，但苦水杯佈道法的信念則是人對上帝建立起信靠的關係才是得救的根本。因此要在聆聽中建立起與哀哭的人同哭的感通，然後在與這人感通的關係上，再將他帶到上帝面前。

2.在禱告中建立關係
傾聽與禱告是苦水杯佈道法的核心。苦水杯佈道法的前提是相信上帝乃是垂聽禱告的主，在祂凡事都能。聆聽人的苦情是以基督的心體恤人、憐憫人；奉基督的名為人禱告是運用主的權能。服事者和受服事者都能一齊經歷主的真實。服事者經歷了基督的憐憫和權能，受服事者則是在接受代禱後，有機會親身經歷主如何回應關於他的禱告。

3.作有君尊的祭司
「你們是‧‧‧有君尊的祭司」（彼前 2:2）。把人帶到上帝面前，聆聽代禱，這是作祭司；奉基督的名將上帝的權能帶到人的生命中，這是基督王權的彰顯。苦水杯佈道法是在實踐人人皆祭司，又是經歷與主同作王。

　　苦水杯佈道法的優點：

1.每次服事都可有正面效果，不會引人反感
西方傳入的個人佈道法太俱侵略性，個人佈道結果往往有負面結果。但苦水杯是在別人所感受到的需要（felt needs）上來服事，無論受服事者是否在這一次歸信基督，他都已感受到基督徒的信心愛心，甚至已感受到上帝的真實慈愛能力。

2.不需好口才，只要有愛心信心
西方佈道法需要佈道者有基本的好口才來把信息講清楚，對許多信徒形成壓力，減低了他們佈道的意願。苦水杯佈道法並不需要好口才，因為主要是聽而不是講。至於禱告，則是把他人的苦水向主再說一遍，是大部份信徒都可以做得來的。

3.在互動中傳遞信息，接受度較高
西方個人佈道法往往透過類似上課的方式來傳信息，但苦水杯佈道法卻是在對談中將上帝愛世人、人有罪、基督流血替死等基本真理自然的傳達出去了。

4.跟進自然
苦水杯佈道法是自然發生的，不但不給人壓力，甚至更是為受苦者承受壓力。因此跟進起來很自然，後續的關懷是一齊禱告之後很自然的行動，受服事者感受到的是服事者的關心而不是緊迫盯人。

　　若我們每週都找到一次機會以苦水杯服事人，那麼一年可以傳福音五十二次，其中是否可以有一人因此信主進入小組，加入教會？機會應該不小吧。苦水杯佈道法使我覺得傳福音變成很自然而喜樂的事，在此野人獻曝，與眾弟兄姐妹分享。
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踏出宣教的第一步

田展艾／本院專任老師

　　近年來愈來愈多的教會團體，或是除了宣教之外的基督教機構，實際參與宣教的事奉。筆者也不例外，曾經有過幾次可以參與國外宣教的機會；但是，每一次都因為一些不可抗拒的因素而無法成行。最後終於在今年年初時，筆者有機會應泰北伯特利聖道學院之邀，為該院的高年級生開了為期兩週的密集課程 – “音樂與崇拜”。從預備三十二小時的課程內容，以及一次的晚崇拜信息開始，到在當地實際上課與證道的過程中，每一步都經歷神奇妙的帶領和預備。

　　對一位沒有任何宣教經驗，也不知道當地學生程度的教師而言，要如何安排適合當地學生需要的課程內容，這對任何一位授課者都會是一個很大的挑戰。所以，只有更迫切的禱告，求聖靈指引筆者做最恰當的預備。感謝主，在神的幫助與帶領下，憑信心很快地設計出每一堂課的課程內容。甚至於，在為晚崇拜中所需傳講的信息禱告時，神也很奇妙的、清楚地將題目 “沒有違背那從天上來的異象” 啟示出來。當時筆者心中還覺得奇怪，也不明白為什麼會是這個題目，並且還忘了它是出自聖經中那一段經文，只知道這一句話是使徒保羅說的。雖然如此，筆者還是順服聖靈的帶領，找到經文的出處 (徒 26: 12-23) ，憑信心在禱告中盡力地預備了這篇信息。而神美好的心意，是等筆者到了泰北以後才逐漸明白的。

　　一月二十一日晚上五點多，我與同行的周興國宣教士夫婦一起抵達伯特利神學院。該院的杜光耀院長立即熱情的歡迎我們，並且款待我們與當地其他的宣教士們一起用餐。當時，雖然心中惦著晚上崇拜的證道服事，但還是樂意順服如此的安排，懷著平安的心與大家一起用餐。在餐桌上，我們不僅有非常美好的分享，更是透過當地一對宣教士夫婦生命的見證，我才恍然大悟，才明白為什麼神要我傳講那篇信息。

　　首先，神讓我從這對宣教士的生命見證中，看到一個活生生現代版的使徒保羅。多年前，這對牧師夫婦順服神所託付的異象，甘願放下在法國巴黎牧養多年的教會，以及優渥的物質生活，為回應神的呼召，翻山越嶺的進入泰北山區，服事一群幾乎被世人遺忘，並且是在地上一無所有貧困無助的可憐人。只為愛他們，將福音傳給他們，而甘心冒著被傳染上愛滋病、肺結核、霍亂、瘧疾等疾病的危險，天天與他們生活在一起。甚至在他們需要的時候，還必須充當醫生，為病人開刀、看病。我一面聽著宣教士的分享，淚水便不聽使喚地流，心中的情緒也跟著愈來愈激動。我似乎能親眼看見，聖經中的保羅是如何順服神的呼召，甘願忍羞受辱，不顧性命只為完成神所託付的異象。我衷心的感謝神，在我擔憂沒時間預備晚上的講章時，就差派祂的僕人，不僅將這篇信息再一次地說在我心裏，更是將這篇信息 “活” 給我看。

　　透過與宣教士的分享，使我更加確定神奇妙的作為，也更加確定神要使用這篇信息向那些神學生們說話。果真不錯，接下來的幾天，有不少的同學來與我分享使他們走不下去的難處，以及他們是如何的想放棄他們的異象走回頭路，而神就用那篇信息再一次堅定他們的心。提醒他們，不論這傳道的路是多麼的困難，他們都要靠主堅持地走下去，永不違背那從天上來的異象。經過這些分享之後，我以為神在這件事上的奇妙作為就到此結束了，可是，居然還有續篇，而這續篇就發生在此行最後一場的服事中。這場服事是由周興國宣教士擔任最後一堂晚崇拜的講員，當他宣佈當晚信息的經文也是使徒行傳二十六章12到23節時，我立即嚇一跳，更感到神是何等的可畏。因為，我與周宣教士在出發前，從未商討或問對方要傳講那一方面的信息，或是會用那些經文，而神確感動我們使用同一段經文，傳講兩個不同的主題，但都同樣的激勵人順服主。這樣的過程與結果，只有真神奇妙的作為才能成就的。我深刻的體會只要是神的工作，是神的兒女，祂就負他們一切的責任，親自供應，也親自餵養，使服事的或被服事的都得益處。我真要從內心深處，大聲的稱頌，哈利路亞，讚美神!

　　另一個奇妙的經歷，是要在許多不知、不定的情況下設計課程內容。這真是需要依靠聖靈的帶領，才能預備適合當地學生程度與需要的課程。而這些憑信心設計出來的課程，是當我實際授課時，才更真實地體會到神在我備課的過程中，是如何的感動我帶領我，去作一些針對學生的需要，而設計出來的課程。不僅如此，整個課程的先後順序，像是專題的講授，或是學生的口頭報告，或是學生分組的崇拜設計等，不論是在內容的次序上或是時間的長短上，都在聖靈奇妙的帶領下被安排在最恰當的地方與時間點上。

　　令我印象深刻的經驗是，在實際上課時有許多的不確定，但又得依照課程的需要，必須設計某些議題。其中的一個主題是探討有關民族文化與傳統風俗，會給崇拜音樂或風格帶來怎樣的影響。雖然在計劃中，這堂課是由我先分享一些原則性的議題，再邀請所有的學生上台分享他們的文化、風俗與傳統背景。但是，由於學生中文表達能力差距頗大的情況下，我一直到上課前都無法確定這樣的設計是否恰當。因為，這一班的學生雖然都是華人，但是從部族的角度來看，卻包括了來自教育環境貧瘠的地方，如從緬甸來的漢人，以及住在緬甸的雲南少數民族 (傣族、傈僳族)，還有當地的泰國華僑與住在泰國的少數民族 (阿卡族、佤族)；除此之外，也有從中國大陸河南省與福建省來的漢人。最後，我還是順服起初的感動，仍然邀請學生報告時，我們每一個人不僅從彼此的分享中，更深入地瞭解各個民族的特點，更從上台報告的經驗中得到了鼓勵與自信。

　　這些課程在如此多元的組合裡，因著每位同學獨特的背景，以及課堂中的參與分享，使得每一堂課程的內容更顯得豐富有趣。特別精彩的是在最後四堂課的分組討論中，有非常具有民族特色的設計和多元化的內容。譬如，在設計婚禮崇拜的一組中，聽到來自中國大陸北方的民族技藝 “數來寶”，也被加在崇拜的程序裏，命名為 – 勸新人 “快板”。其內容是告訴新婚夫妻當如何彼此互敬互愛，以及得如何尊敬孝順父母，而所用的講話節拍就比照數來寶的節奏。這一段的設計真是別具特色，十分精彩有趣。另外，在預備當地民俗特有的感恩崇拜中，我們一起唱了五種不同語言的詩歌，以及屬於各民族特有的舞蹈，並且還看到各個民族美麗的傳統服裝。在整個過程中，當我們以尊重與欣賞的態度，唱著不同民族的詩歌時，我們輕嘗了在主裏合一的滋味，也體會到我們彼此需要何等的尊重彼此的文化，使弟兄姊妹得到鼓勵與自信。

　　常有機會聽到弟兄姐妹分享時，提到在事奉的過程中，原以為是去服事人的，結果卻常是被對方服事了，這也就是我第一宣教的經驗。看到當地的一些學生需要放下父母、妻兒或是丈夫兒女，並且在無法供應家人經濟上的需要的掙扎中，為回應神的呼召而隻身到異地，如此的毅力與信心真是令我感動與學習的。同時，我也經歷到在極為有限的時間裏，不僅能完成所有的授課講義與信息講章，居然還能預備的恰到好處，這實在是神奇妙的作為。再一次地體驗學習到，我不過是神手中的器皿，當樂意隨祂調度使喚，而我唯一需要做的就是聽命跟隨，如此不僅能親身經歷到神蹟，更是能經驗到我自己居然就活在神蹟中。
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