基督的「顯現」

王琪／本院專任老師

註：文中原有希臘文因在網頁上無法正常顯示，故全略。

　　約翰在寫作《約翰壹書》的時候，耶穌基督已經來過離開了，信徒正在期盼基督還要再來，所以約翰在《約翰壹書》中喜用的「顯現」這個字，四次用在主基督的顯現；兩次形容主基督未來的顯現，即末世性第二次的降臨（約壹2:28；3:2），兩次形容主耶穌基督過去的顯現，曾為救贖而道成肉身降生在他們中間（3:5、8）。

一、基督未來的顯現（he may be manifested）

第一次提到有關基督未來的顯現的命令

　　《約翰壹書》二章二十八節：「小子們哪，你們要住在主裡面，這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」約翰說，小子們即暱稱信徒為孩子們，現在[i]要求你們要住在祂裡面，[ii]也就是指基督裏面，「你們要住」這動詞為現在時態，有繼續不斷的意思，也是命令語法，命令信徒要繼續不斷的住在基督裡面。為的是他若顯現，我們就可以坦然無懼。「若」表示雖不能確定主顯現的時間，但含有「當」的意思。他顯現，「他」指主基督，是虛擬語氣(subjunctive mood)，表示還沒有發生未來的盼望，為被動語態。直譯為要住在基督裡面，為的是，若或當主基督未來被彰顯、顯明出來，被看見的那一時候，[iii]包括約翰自己在內，我們就可以坦然無懼。這亦是說祂現在還未顯現被看見，平時都住在基督裡面的話，因持續與基督個別的親密的關係，生活在其管治中，會帶給信徒整全的道德效果，祂的靈要把一切事教導信徒，[iv]這樣當基督未來顯現時，屆時就可以滿有自信把握，有坦然無懼的心，而且與之對稱、同樣的意思，約翰接著說，基督第二次「降臨」的時候，就是基督如同君王出巡到訪御臨的那時，也就是說，基督未來顯現現身的那時，從他那兒，在他面前，可以不至羞愧。

　　這節約翰勉勵那些信徒為何應該住在基督裡，說明住在主裡與主的「顯現」再來有何關係？以及與目前的生活有何關係？在主再來基督的「顯現」時，要能面對顯現的祂，可以變得自信放心、有勇氣膽量滿有把握自由表達意見不怕審判，用不著躲藏。能不慚愧、不會畏縮地避開祂，也不會不敢接近他，不怕被定罪，敢於滿懷信心迎見祂，就必須繼續不斷地住在非肉身顯現的基督裡面，活在祂的生命裏，順從祂的靈的教導。

第二次提到基督未來的顯現的盼望

　　在《約翰壹書》中又一次提到基督未來顯現的情況時說：「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約壹3:2）由約壹2:29[v]及3:1[vi]知現在有屬靈的出生得稱為神的兒女，正如源自家庭中「生產」而出生，在內在的質方面必會分享得到神的性情。住在主裡面有屬靈的出生的，將來將是如何，期待會有什麼樣的生命特質，還沒有被顯明；但我們知道，假若他[vii]即主顯現，當基督將被顯明再來時，我們將要像祂，必要像基督自己，擁有神的形像。「因為必得見祂的真體」原文為我們將看見祂，像祂所是的那個樣子。愈朝向他、注視祂、效法祂的典範，愈有公義的屬性，因他是公義的。[viii]這是一種神聖轉化改變形狀的應許。

　　信徒向著基督，投注在基督的再臨及榮耀之上，為了期待未來在他顯現時變成像祂的形像的這個指望，成為過聖潔生活的動力與目標，這種盼望帶來的挑戰是現在不會去做不義的事。不只在外表儀式上，更於內在潔淨自己，脫離倫理道德的污穢，[ix]因為盼望顯現的那一位祂是公義、聖潔的。

二、基督過去的顯現（he was manifested）

　　《約翰壹書》三章五節、八節兩處用的都是用evfanerw,qh這個希臘字，為直述語法（indicative mood）之過去式，表示行動的時間是過去歷史中已發生的事實，語態為被動，第三人稱單數，意思是祂過去曾被顯明。

第一次提到基督過去的顯現的目的

　　《約翰壹書》三章五節：「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。」約翰說你們已有這種知識、看法了解，[x]那一位，也就是主基督，[xi]祂過去曾被顯現、顯明，即主耶穌第一次肉身的顯現來到世界，祂的出生、事工、受難、復活和升天的目的，為的是祂可以移除罪；[xii]因祂自己不僅是在先存時期，在肉身，或現今，在未來，罪都不曾「是」在祂裡面，祂本身無罪，是公義潔淨的。

　　這樣，若要在祂未來顯現時像祂，邏輯的結論是、住在祂裡面的，漸有其性情的，就不會習慣性持續犯罪。

第二次提到基督過去的顯現的勝利

　　《約翰壹書》三章八節說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」罪的嚴重性不但不法，犯罪的人就是屬於罪的源頭魔鬼，「魔鬼」即對頭、肆意譭謗者，因為魔鬼為墮落的開始，從起初就不斷進行犯罪的活動。魔鬼工作的特色乃使人遠離神，挑撥兄弟間的關係，在約翰所在的教會團體裡製造錯誤之教訓與紛爭，[xiii]無論在道德還是倫理方面，都是要領人心智走錯、誘人靈魂犯罪；甚而導致死亡。

　　神的兒子基督顯現出來，祂曾被顯明，即基督過去得勝的十架、死亡與復活的特色為救贖，為的是祂可以鬆綁鎖鏈、毀壞或束縛魔鬼多重的作為，使人能得生命。基督過去顯現是要除滅罪及其源頭魔鬼的作為及其影響力。

　　若將基督未來的顯現，與基督過去的顯現除掉罪及除滅魔鬼的作為連在一起來看，可以得到一個邏輯的結論，從祂而生，住在祂裡面，屬神的兒女；有神的本性；生命的能力；新的性情，神聖的成分，神的原則，新的生命存在他心裏，就不會持續地、習慣性繼續有固定的犯罪習慣。

三、結論

　　綜合以上，我們真是感謝主，因著基督過去顯現的成就，除掉敵對者的作為，使我們現今可以不習慣性的犯罪，每日作神更新的兒女，等待基督未來顯現，盼望能坦然無懼免於羞愧見主，盼望未來變成完全的像祂、臻於完美、有神的形像。為了未來這盼望，基督顯現再來的期盼，成為我們這稱為神兒女、也真是神兒女的聖潔生活的動力，因此信仰落實在生活層面，在今世我們當常住在主裡面，照主所行的去行，靠神的靈[xiv]引導行公義、潔淨自己過倫理的正直、聖潔的生活，漸漸擁有神的性情，到達酷像基督的地步。願在約翰所談的基督過去顯現及未來的顯現之間，願基督每一天不斷顯現在我們心裡，我們都能坦然無懼，一天比一天更像祂。

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[i] 原文中有「現在」。
[ii]「主」，原文為「他」。
[iii] fanerwqh/是虛擬語氣的Aorist時態，為表行動的種類，意思為一個點，那一時候。
[iv] 參《約翰壹書》二章二十七節：「自有主的恩膏在凡事上教訓你們……你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」恩膏可解為靈。
[v] 你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的（約壹2:29）。
[vi] 你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女（約壹3:1上）。
[vii] 「主」，原文「他」。
[viii] 行義的纔是義人，正如主是義的一樣（約壹3:7）。
[ix] 凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（約壹3:3）。
[x] 人並不能說自己沒有犯過罪（參約壹1:8、10）。
[xi] 「主曾顯現」的「主」原文為那一位。
[xii] 用的是虛擬語氣，表祂可以背負「罪」，有版本為「我們的罪」，擔當願意接受者的罪；罪為複數，這些罪，不祗是罪的整體，也是指每個個體所犯的罪。
[xiii] 不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟（約壹3:12）；小子們哪！不要被人誘惑（約壹3:7上）。
[xiv] 人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行（約壹2:6）。

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在聖靈裡禱告

譚國才／本院副院長及專任老師

不知當怎樣禱告

　　在大約二十年前，我母親去美國探望嫁在美國的二姐，就順便在那兒作了身體檢查，竟發現得了淋巴癌。二姐滿心擔憂地打電話來告知此事。接到電話後，從早上到晚上，我都很鬱悶，心情低沉，卻無心禱告。自己也知道，心中軟弱憂愁時，應當要來禱告啊。作了那麼多年的基督徒，豈會不知這就是應該禱告之時？可是，我知道要禱告，卻就是禱告不出來，不知道要禱告什麼。在那一天，我很能體會怎樣是「撐」著過日子。該做的事還是要做，但是裡面好悶、好沉。其實我平常隨時都會禱告，但那一天就是禱告不出來。一直到晚上十一點多，坐在椅子上，突然覺得，再不禱告，心中的重擔快壓得我喘不了氣了。可是我當如何禱告呢？

　　「況且我們的軟弱，有聖靈幫助我們，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告」（羅8:26）。

　　保羅講到信徒雖然已經得救，但在得著復活的身體，進入上帝所應許的新天新地之前，我們在這地上，仍有許多的軟弱。我們嘆息勞苦，我們盼望那所不見的，忍耐等候。而在這樣的軟弱中，我們甚至不知道當怎樣禱告。

　　當我們遇到那種禱告不出來，禱告不下去的時候，上帝知道我們的軟弱。當保羅說：「我們本不知道當怎樣禱告」，他用的是完成式，也就是說從過去一直到現在，我們都不知道當怎樣禱告。所以這句也可以翻成：「我們從來就不曉得當怎樣禱告。」

　　我說我不知如何為母親祈求。或有人說：「你就求啊，禱告有什麼難呢，何況是為母親身體健康，開口求就是啦。」

　　其實我們受造者憑什麼能向造物者來禱告呢？我們該用什麼言語呢？我該如何表達我們跟上帝的關係呢？上帝難道需要我們用什麼話來告訴祂做些什麼嗎？而我們又該如何說才討上帝的喜悅呢？如果我們向人求個什麼幫助都有難以啟齒的心情，何況是對全能的造物主上帝說呢？

　　而又有很多時候，是我們裡面的情感太強烈、太複雜，以致說不出話來。戀愛時的男女，難以表達內心的情感，不知道要說什麼。有時候人受驚嚇，感受太強了，會說不出話來。有時候我們太愁苦了，愁苦到沉默不言。我們的意識層次，恐怕只是我們內心的冰山一角，底下還有好多我們意識不明或意識不到，我們有各樣的感情，需求，想望，都在我們這毎人裡面。

　　威廉‧詹姆斯在他著名的《宗教經驗之種種》一書中，認為潛意識是通往「更高者」那一邊的「入口」。[i]保羅‧田立克在他的《新存有》（New Being）一書裡，有一章講禱告的逆理（The Paradox of Prayer），就是對這段經文的分析。他提到禱告是一種奧秘，他分析：「我們在意識狀態中所創造與使用的語詞，並不是禱告的本質。」也就是說，我們雖可以講出很好聽，好像很神聖的言詞，這些都不是禱告的本質。「禱告的本質是上帝在我們裡面做工，把我們整個人提升到他的面前。」[ii]就是把我們裡裡外外，我們的意識和我們的潛意識，我們的情感和我們的意志，都提升到上帝的面前。所以禱告不只是靠我們的大腦的運作，用我們在意識狀態中所創造出的語詞，來說出我們現在的情況，和想要禱告的事。因為其實我們根本不知道當怎樣禱告。禱告比我們用意識講話還要更深，是用我們整個人來到上帝面前，整個人來禱告，整個人在跟上帝相通。

聖靈嘆息替我們禱告

　　我們不知道當怎樣禱告，但令人感恩的是，在我們裡面和外面的軟弱處境中，有聖靈幫助我們。那一天，我不知如何為母親禱告，但當我實在難過到不得不禱告時，我低下頭來嘆息，然後我就流淚了。我沒有禱告什麼，我就是在上帝面前，把我的煩惱交給上帝，我嘆息。「聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告。」那一天我可能已嘆息了不知多少次，但這時，我嘆息，我是在上帝面前嘆息。而這時上帝不只是在我面前，祂的靈，就是聖靈，就是祂自己，也在我的裡面，與我一同嘆息，祂甚至代替我嘆息。這在聖靈裡的嘆息，就成了聖靈的嘆息，是不同於我一整天封閉的自我在沉重心情中的嘆息。

　　當我在上帝面前嘆息禱告之後，我心中壓了一整天的重擔，在我流淚之時，就已經感覺不到了。在嘆息禱告之後，我簡短地將母親的病交託給主，求主醫治，但重要的是，我能夠真正地覺得我已經將母親的病交給上帝了。感謝主，我母親及時發現了這病，也得以及時治療。這樣又過了快二十年。我母親昨天還煮雞湯給我們喝呢！回想起來，怎能不讚美主呢？

　　上帝是多麼喜悅我們向祂禱告啊。當我們不知當怎樣禱告時，祂甚至憐憫我們到一個地步，藉著聖靈親自來為我們禱告。好叫我們在患難中，能藉著與祂溝通，來經歷祂的慈愛和能力。我們什麼都禱告不出來時，我們可以嘆息禱告，因為在上帝面前，連嘆息也是禱告。而祂愛我們，當我們在軟弱中嘆息勞苦時，聖靈竟也是用嘆息替我們禱告。祂是如何地接納我們的軟弱，如何地與我們同理啊。所以我們不要自個兒嘆息，哀聲嘆氣。我們要跟聖靈一起嘆息，我們就感受到聖靈在為我們嘆息。當聖靈在嘆息時，祂把我們裡面最深的苦，最大的難處，都嘆息出來了，因為聖靈比我們還曉得我們自己。而聖靈又曉得天父的意思，天父也曉得聖靈的意思，這樣我們的禱告就通了。我們的重擔就交託了，我們就感受到上帝聽我們的禱告，知道我們內心的意念。就像那天晚上，我感覺到上帝聽我的禱告，雖然只是短短的禱告，但是是非常深的，懇切的。是聖靈在幫助我禱告，我就覺得心境轉變了，因為我和上帝相通了。

用方言禱告

　　如果我們這樣了解禱告的深度和廣度，又了解禱告時語詞上的困難，那我們就更可以理解保羅關於用方言禱告的教導。他說；「那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘」（林前14:2）。「方言」原文是「舌頭」，所以說方言，就是舌頭要動，要講話。但因為那不是一般的語言，所以和合本聖經就把它翻成「方言」，而呂振中譯本則翻為「捲舌頭說話」。方言是對上帝說，不是對人說；也沒有人聽得懂，因為不是一般的國語、台語、英語等語言。然而他在心靈裡──原文是說「靈裡」，所以可以翻成在「聖靈裡」──他在聖靈裡卻是講說各樣的奧秘。「奧秘」應該是指我們心裡深層的東西，當然也不排除是指關於上帝的奧秘的可能。但這是奧秘，是深層的東西，是理性語言所無法表達。保羅又說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（林前14:14, 15）。保羅教導我們可以用靈禱告，也可以用悟性禱告，就是用人懂得的語言。用靈禱告，就是用方言禱告。自己雖不懂，但卻是在講說各樣的奧秘，使我們藉聖靈和父上帝相通，而自己得著造就（林前14:4）。所以在我們不知當怎樣禱告時，除了我們和祂一同嘆息之外，還可以在聖靈中用方言禱告。

　　或問，連我們自己都不知道在禱告什麼，這樣的禱告會對我們有幫助嗎？其實使我們得幫助的是我們與上帝的相通、團契，不只在我們以理性的層次與祂相通時，也在我們以情感和潛意識的層次和祂相通時。用方言禱告，是在信心中的禱告，因為自己並不知道在禱告什麼，但心中有一個意念，就是要向上帝禱告，就憑信心開口了，回轉如小嬰孩般地與上帝溝通。

　　方言禱告，某種程度像是小嬰孩講話。[iii]嬰兒生下來就會發出聲音。他們不懂語言，但他們還是講話，有時話還很多呢。雖然那些話不成句子，但有些已很像語言。我們家雙胞胎兒子們，小時候甚至會發明一些只有他們倆能懂得的音節。別人不知道嬰兒在講什麼，但他裡面快樂、難過，他總要表達；甚至發出聲音來就能讓他快樂。同樣地，當我們悟性的語言不夠用時，我們還是需要向上帝禱告，這時方言禱告就能幫助我們，在不知禱告什麼但還是想禱告時，還是需要禱告時，藉著方言就依然能禱告。只是嬰兒所講的話，父母只能猜；而我們用方言禱告的話，上帝卻都明白。

　　或問，禱告不出來時，我們默禱就好了，真有需要用方言禱告嗎？其實默禱仍是在心裡講話，但當你禱告不出來時，你已經是不知要講什麼話了，那當然連默禱都禱告不出來了。又問，我們是否可以默想就好了？默想是我們完全沉靜下來，去聆聽去感受，包括領受上帝的聲音和感動。默想固然很好，但當我們默想久了，我們就閉塞住了；我們需要和上帝有溝通，而人的溝通，基本上要講話，可是當我們默想時，我們並不是在向上帝說些什麼。所以當我們禱告不出來時，我們固然可以默想，但接著我們仍需要禱告，而我們若仍不知要禱告什麼時，我們可以多一個選擇，就是用方言禱告，這是上帝給我們的恩賜。方言的禱告，比嘆息更能表達。嘆息就是一口氣，方言卻可以有更大的表達力。

方言可以學習嗎？

　　我自己是在台灣浸信會神學院這裡讀書時，才開始用方言禱告。以前大學時曾參加營會，晚上培靈聚會完了去禱告室禱告，就聽見旁邊有人也在禱告，很虔誠，但不知他在講什麼話，只聽他不住地發出單音節「啦啦啦…」，害我不太能專心禱告。後來我才慢慢知道，這是在用方言禱告。然後也知道了聖經真有教導方言的恩賜，又讀了些書來了解方言的性質，但我從來不曾用方言禱告。直到有一天，在浸神宿舍裡，傍晚坐在書桌前，心中煩得很，不知是為教會事奉還是為學校作業壓力，只記得當時就是心中很沉重，悶悶不樂。我突然有個想法，為何不用方言來禱告呢？我那時已明白什麼是用方言禱告，也知道正是在像我當時的心情覺得不知如何禱告時，方言禱告最能幫助我。所以我就在地板上跪下來。但要怎麼開始呢？方言不是用國語，那要講什麼呢？我知道方言就是要發出不同的音節來。我就想到日本話的五十音圖，a、i、u、e、o，la、li、lu、le、lo；我想我就隨心中冒出來的音節，想到什麼就講什麼吧。開始講時我覺得好怪，忍不住就笑出來，說：「我在幹什麼啊？」。我從來就沒有這樣禱告過。這樣可以禱告嗎？但因為我之前已對聖經中的方言的真理想得很透徹了。所以我就堅持繼續講。然後，我就開始把注意力從我要講什麼，轉移到我內心要和上帝溝通的事。當我的注意力轉移時，我的口繼續在講方言，但我的心已轉到上帝身上。這時我開始受感動，眼中流下淚來，我知道我和上帝相通了。這是我第一次用方言禱告。之後我就常常用方言禱告，只要我知道要禱告，可以是禱告不出來時，就可以用方言禱告。

　　或問，方言是可以學習的嗎？我的第一次用方言禱告，可以說就是學來的了。我從書本中了解了方言，然後要禱告，就禱告了。不像很多人是在特會中，聖靈感動充滿，然後就說出方言來了。就像有一次在教會的每週禱告會中，我為信徒按手禱告，有兩位信徒就開始用方言禱告。後來我問他們說：「你們會用方言禱告啊！」他們都說：「方言？什麼是方言？」原來他們是第一次說方言，而且以前不知道什麼是方言。這就是聖靈直接賞賜方言的恩賜給他們。聖靈充滿，他們情不自禁，就說出方言來了，是那種單音節的方言。而我自己開始說方言的方式，就比較算是學習來的，是研究清楚了，才開始試著說，但上帝仍憐憫我，也把方言恩賜賞賜給我。所以，人若問方言是可以學習的嗎？我就想說，其實那一個恩賜不需要學習呢？作先知講道的恩賜也要學習啊，不然為什麼我們要開講道學的課呢？勸化的恩賜、治理的恩賜，不也都是要學習，要操練的嗎？所有恩賜都有學習的層面，有操練的層面，但當然上帝依然有賞賜與否的主權。可能有人照我的方式去學習去操練，就是覺得不能很自然順暢的用方言禱告，也覺得沒什麼幫助，那也可能真是聖靈沒有給他方言的恩賜。並不是所有信徒都必須有方言的恩賜。保羅甚至反問：「豈都是說方言的嗎？」（林前12:30）。教會中每個人所得的恩賜是不同的。但我們應當要渴慕多得恩賜，所以各樣對個人對教會有益的恩賜，我們都當學習和操練。並不一定要在聖靈充滿情緒激昻的情形下才能得到方言恩賜。

　　我們不要排斥或輕視方言的恩賜，這是聖靈賞賜給我們，幫助我們禱告的寶貴禮物。保羅常用方言禱告，他自己說：「我說方言比你們眾人還多」（林前14:18）。但他的悟性並沒有比別人差。所以不要輕視方言的恩賜，覺得是沒學問的人才需要。保羅要我們「不要禁止說方言」（林前14:39），但要有正確的定位。教會不可以強調說方言到一個地步，要求每人都必須說方言，或甚至認為沒說方言就沒有得救，這些都是走極端，超過了聖經所教導的。說方言在保羅的恩賜列舉中總是最小最後的恩賜，因為它只造就自己。但即使是最小的，既然它能造就自己，使我們能隨時與主相通，那麼它依然是極寶貴的恩賜啊。

呼求主名、哈利路亞

　　除了嘆息和說方言，召會的弟兄姐妹則用呼求主名來在聖靈裡禱告。小時候我家旁邊有一聚會所，當我聽到外頭有好多人此起彼落的在呼求：「哦，主耶穌啊！」我就知道聚會所散會了。他們每一句呼求，都掏心掏肺地把心中所感呼求出來。他們教導信徒要「『呼出』你的所是，告訴主你的光景，你的願望，你的難處，你的心聲，你的需要。」[iv]這是他們在聖靈裡禱告的方式，我認為其功能是與方言類似的。

　　另外也有人呼喊「哈利路亞」，或大聲或小聲，或高昻或低沉，或喜樂或苦悶，無論在何景況，處何心境，總是選擇讚美，開口將心中所有化為讚美，一聲一聲，「雖我邊讚美邊流淚，讚美比前更甘甜」。[v]「哈利路亞」意為「你們要讚美耶和華」，呼喊哈利路亞是對自己的心呼喊，如同詩篇所言：「凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名！」（詩103:1），然後口和心一齊讚美上帝。

結語

　　在聖靈裡禱告，是禱告的本質。不在聖靈裡的，就不是禱告。唯有聖靈使我們呼叫阿爸父，是聖靈使我們想到要禱告。而當我們禱告時，是聖靈在替我們禱告，比我們的言語更深，甚至我們沒有言語時，祂仍在替我們禱告。但我們就是要以禱告來到上帝面前。不管你用什麼方式，你用悟也好，你用方言也好，你嘆息也好，你呼求主名也好，你說哈利路亞也好，都要禱告。你就是要掏心掏肺地把你裡面的東西都向上帝說。而當我們是在靈裡禱告時，我們就能保持隨時的禱告，多方的禱告。在各樣的情形下都要禱告。讓我們回歸禱告的本質，不是我們能講出什麼優美的語言，而是將我們整個人向上帝陳明，而這當中有聖靈的幫助，我們就是要禱告。在我們不想禱告時，我們更要來禱告，禱告不出來時，還能靠聖靈用超越悟性語言的方式來禱告。當聖靈已經在替我們禱告了，還有什麼外在的難處或內在的軟弱可以攔阻我們禱告呢？

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[i] 參考威廉‧詹姆斯，《宗教經驗之種種──人性的探究》，蔡怡佳、劉宏信譯（台北縣：立緒文化，2001），605-9。
[ii] Paul Tillich, The New Being (New York: Charles Scribner's Sons, 1955), 138.
[iii] Wayne E. Oates, “A Socio-Psychological Study of Glossolalia,” in Frank Stagg, E. Glenn Hinson, and Wayne E. Oates, Glossolalia: Tongue Speaking in Biblical, Historical, and Psychological Perspective (Nashville, Tenn.: Abingdon Press,1967), 84-93.
[iv] 請參考香港教會，〈調和的靈與呼求主名〉，於《初信訓練課程》網站，http://newbelievers.churchinhongkong.org/01/5.php。
[v] 倪柝聲，〈煉我愈精〉歌詞。

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經過試驗的信心

蔡鄭賜珍／本院專任老師

彼得前書的寫作背景

　　西元64年7月19日羅馬城發生大火，燒了整整三天三夜，幾乎燒掉整個城市，因為尼祿有建造的癖好，希望重建羅馬城，所以他禁止人去救火，快要熄滅的火，再度點燃，人民都失去家園無家可歸，羅馬人民把禍首指向尼祿。尼祿為了使自己免於成為攻擊的目標，就把罪過推到基督徒身上。讓基督徒成為他的代罪羔羊，火燒基督徒。這種刑罰在當時是用來懲戒縱火犯用的。當時尼祿燒城把縱火的罪名加在基督徒身上，他們把基督徒全身塗上瀝青，當作活的火把、火炬用。在黑夜裡尼祿的花園中當作照明用，他把基督徒當蠟燭燒。也把基督徒釘十字架、裹上獸皮、讓野瘦野狗出來啃食撕裂肢體。基督徒在這時候為信仰付出生命的代價。這是彼得所提到的有火煉的試驗臨到他們（彼前1:6; 3:16; 4:12）所以彼得前書的寫作背景是信徒為基督的緣故受到極大逼迫和苦難的時代。[i]

彼得前書的受苦觀

　　彼得所指的苦難不是肉身的苦楚，自然的禍患，或人所無法逃避的苦難。而是為基督受苦。基督徒的受苦是上帝的旨意。有雙重的盼望；一是見證吸引外邦人；另一是主內的盼望。[ii]天國是努力才能進入的，信心須經過考驗才能得到拯救。[iii]要跨越逆境要看回顧過去發生甚麼事、了解現在的處境、盼望將來。

　　回顧過去，就是「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」（彼前1:2-3）。

　　了解現在的處境，就是要知道我們與世界的關係是是寄居、短暫的、要過去的。我們乃天國子民，要以天上事為念，不要以地上事為念。

　　關於盼望將來，馬丁路德曾說：「如果我們能夠明白，當我們從死裡復活後，將來我們所面對、所得到的是多麼榮耀和偉大，我們便不會介意現在在世上所遇到的困難。」[iv]

　　痛苦是人的真實感受，是心靈的感受。災難是中性的，就事件本身來說不過是自然現象或社會現象。災難必須連於人的遭遇和感受，才產生痛苦。換句話說：當人內心所「渴望」的沒有出現或不繼續存在（即失去），痛苦的感覺就來了。痛苦心靈的起源是自己對「渴望」的執著。若能知道「凡事都是虛空」，不執著世間事物，去追尋永恆真理，便能破除執著，脫離痛苦。[v]

受苦是人所害怕的

　　在童書《小黃金》中的有一則故事是小孩為主殉道的事蹟，印象深刻。但是我想彼得前書的經文適用於今天現時的每一狀況的，不僅為特殊殉道者預備，為所有基督徒預備，特別是當難處來臨，信心受試驗者所預備。因為人生不如意十之八九，每個人都會有大大小小的難處，逆境。所以當只能殺生命不能殺靈魂的攻擊來到時，這段經文給我們很多幫助。沒有人自願信心接受試驗，都是不得已的。除非是苦修主義者。

為何神容許苦難？

　　聖經沒有把受苦當作理性問題來解決，反之基督的受苦成為群羊榜樣。聖經沒有教我們要逃避苦難，確教導我們在患難中要忍耐（羅12:12）、要接受逼迫（提後3:12）、在苦難中靠主得平安（約16:33-34）。

　　雖然舊約對苦難持反對的態度，認為與犯罪不守約有關（出15:25-26），但有些時候，聖經也記載義人要受苦，因為「耶和華試驗義人……」（詩11:5）。在神看來，真正的快樂在人內心，並不受苦難影響，神知道唯有經苦難才能使我們得到成長與喜樂。受苦與個人的罪行有關，例如偷竊、搶劫。世界上許多苦難與人誤用神所賜的自由意志有關。

　　魯益士在《傷心的觀察》中提到：「神不是袖手旁觀我們受苦，祂是真正與人一同受苦」。佛教對痛苦的的問題的唯一答案是消滅自我，因為沒有「我」就不會痛苦。但是神告訴我們，神的恩典與我們同在，他的恩典夠用。不是叫我們消滅自我，而是神親自保抱。使我們經歷他的同在、安慰，並且在患難中有喜樂。使我們透過等候學習品格上更像基督。[vi]

信心為何要試驗

1.鍛鍊忍耐等候主的功夫

　　《雅各書》五章七至十一節提到從農夫等出產學忍耐、從眾先知學能受苦的忍耐、又提到約伯學忍耐，所以我們知道約伯在受苦中忍耐等候主，終於通過試驗。所以受苦須要忍耐，信心的試驗在鍛鍊忍耐的功夫。因此當有逆境來臨時，我們雖然暫時憂愁，卻是要歡喜，因為那是一場屬靈的硬仗，應當準備好信心的試驗。（雅5:7-11）

2.經過試驗的信心是寶貴的

　　「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:7）這兒說經過試驗的信心可以得著稱讚，比被火試驗仍然能壞的金子更寶貴。且在耶穌再來時得著榮耀、尊貴。彼得借用舊約試驗金銀的比喻來說明信心受試的本質。「他必坐下如煉銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」（瑪3:3）「神阿，祢曾試煉我們，熬煉我們，如同熬煉銀子一樣。」（詩66:10）

3.經過試驗的信心可以幫助人

　　「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（林後1：4）有人在苦難中，曾經歷同樣處境的我們，可以現身說法的堅固他們的信心，協助祂們敢面對苦難；勝過苦難。

4.經過試驗的信心學習信靠順服

　　有句諺語說到：「天有不測風雲、人有旦夕禍福」，約伯在一切都最顛峰時候，一下子變色，這很像現在的景氣寒冬，十幾年的電子科技主管一下子失去工作，在迪化街打工賺一小時一百元的臨時工，當被媒體訪問時，年輕主管哭了。是那樣的無奈！平時即便按計劃行事，人的籌算再精準也敵不過金融海嘯。

　　最近我生一場不小的病，去年放暑假之前就有視力上的困難。醫生說我在腦下垂體長一個約四公分的瘤，若不馬上開刀會瞎眼，需掛號神經外科立刻開刀取出。眼瞎的威脅在催促我，突來的疾病叫我連招架的機會都沒有。生命來到盡頭，我問另一半如何因應，他說這是一段艱苦的「信心試驗」。我並不怕開刀，因我已有八次經驗，這次秘訣不變卻是更深的「信靠順服」神、「憑祢意行」、「祢是陶匠我是陶土」。經歷這番大的腦下垂體手術，在信心試驗中我體會到神的同在與極大的恩典，我深信「十架不會重於祂恩典」。神賜我經文，讓我用信心的腳踏進約旦河的水，進入迦南美地：雙眼再度見到流奶與蜜之地。我心充滿感謝。

　　耶穌在客西馬尼園順服的榜樣深深激勵我，「然而不要從我的意思，只要從你的意思」（可14:36）在彼得前書提到的是做順命的兒女。（彼前1:14）

結論

　　經過試驗後的信心更堅強的（彼前1:6, 8）、成熟（彼前1:6, 7）、得基督的稱讚（彼前1:7）、靈魂得救（彼前1:9）。態度轉變，把事奉看做是機會、是恩典、是感恩、是恩賜。因為我不知道明天如何（雅4:13-15）。

弟兄姊妹們！靠著上帝化苦難為祝福：

接受苦難是人生的事實：不要因苦難出現就大驚小怪（彼前4:12），苦難是人生的一部分，不用問「為何發生在我身上」。

放心靠上帝：因為上帝答應與我們同在，我們大可放心相信神（約16:32-33）。

不要埋怨上帝：不可把上帝當作敵人（弗4:26-27）。

苦難中要行善：在苦難中行善是非常難能可貴的見證（彼前4:19）。

信得更堅定：我們有上帝同在便不怕被鬼吞嗤（彼前5:8-9）。

思想有人比我們更苦：在苦難中要把眼光放遠、放闊，要知道在這世界上有許多人比我們更苦。
養兵千日用在一時：苦難是上帝測試我們信心的機會。[vii]

　　苦難原來是「信心被試驗比能朽壞的金子可貴」；得主的稱讚、榮耀、尊貴；可以在將來得基業。我想疾病是苦難的一種，約伯記告訴我們一些關於苦難神學的道理，不可否認疾病的確是人生的一種苦難，卻不是唯一的、也不是苦難的全部。因為苦難還有其他的，生離死別、為信仰受逼迫等。但願我們的信心在試驗中能說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」，在經歷後能像約伯一樣說出「從前我風聞有祢，現在親眼看見祢。」

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[i] 巴克萊Barclay William撰，張坤鐘，吳道昌合譯，《雅各書、彼得前後書注釋》，台北市：長老會總會青年事工委員會，1985。
[ii] 林漢星，《風雨同行：如何渡過難關（彼得前書）》，美國：福音證主協會，2000。
[iii] 盧俊義，《聖經導讀(24)：希伯來書‧雅各書、彼得前後書》，台北市：信福，2003。
[iv] 李振康，《游刃有餘：從彼得前書看信徒如何跨越逆境》，香港：明道社，2006。
[v] 梁燕城撰，《激流中的反思》，香港：宣道，1987。
[vi] 林漢星，同前。
[vii] 林漢星，同前。

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原鄉、家鄉、故鄉、異鄉、更美的家鄉

王偉強／香港浸會出版社社長

　　偉强、明珠、翰青、翰儒、翰婷及翰雲從香港向您們每一位問安，願主賜福您們聖誕快樂，並擁有美好的2007年！

　　從香港問候？

　　是的，我們在8月26日時全家搬至香港，因偉强接任了「浸信會出版社（國際）有限公司」社長的服事，暫時告別生活了28年的台灣。

　　這有點出乎我們原先的生涯規劃，但主有帶領，離開服事十年的台灣浸神，也不是容易的事，浸神蔡瑞益院長說他為此哭了好幾次，其實我何嘗不是如此……。因為28年在台灣的生活，其實有一半時間都是在浸神渡過的，除了老二翰儒在台中生，老大翰青、翰婷、翰雲都在浸神生的！

　　許多回憶，點點滴滴，都圍繞着浸神、台北、台中、台灣，為此，我才更了解到作宣教士的挑戰，儘管香港也是我的「原鄉」（出生之處），但台灣則是我的「家鄉」（成家之處），而未來我尚會有一「故鄉」（離世之處）。三個鄉，就是一生。

　　但其實還有，因按聖經看，我們都在「異鄉」，都是寄居的就是了，這方面的「流浪」體會，我寫了一篇講章《耶和華的軍隊》，經文是出埃及記十二章40-42節「以色列人住在埃及共有四百三十年，正滿了四百三十年的那天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了。這夜是耶和華的夜，因耶和華領他們出了埃及地，所以當向耶和華謹守，是以色列眾人世世代代該謹守的。」當中談到人生中的種種出走與回歸，但無論如何、無論我們是在原鄉、家鄉、故鄉、異鄉，我們的身份都是「耶和華的軍隊」、都是為主而活、為主而爭戰，直到我們回歸「更美的家鄉」為止。
在台灣如此、在香港也如此。

　　這過程容不容易？不易！但比起來，我們家還算簡單的了，因一來在台無恆產，二來孩子都採「在家教育」，不必擔心轉學問題，故要上路就上路了。不過一路走來，搬家、簽證、信件、保險（勞健保等）、電話、户籍的轉移等，仍有太多的繁雜事項要處理，說來有些尚未完全處理好呢！

　　所以我們到港後，為了明珠與孩子的簽證及其他原因（岳母七十大壽），我們前後每14天只為出境去了深圳三次，又回了台灣一次，更不必說去了多少次「人民入境事務處」了，一直到上個月，才算全部都有了香港的身份證（明珠的是依親的，不過香港政府也給了三年的居留）。啊，還忘了有一次在深圳要入關時過不了，反正過程複雜，幾乎連海關的官員也不知如何處理！
反正這一切都是宣教的真實體驗，神處處在保守，也在雕琢我們。

　　到港生活如何呢？孩子們還是一樣，家庭崇拜數算主恩時，總是說：「今天很快樂，代禱：明天也佷快樂……」早上六點半左右，全都起床到了附近的九龍仔運動場跑步，不要懷疑，連六歲半的翰雲也都起來去跑／行路了！現在我每天跑八圈吧！翰青、翰儒會多些，他們想参加十公里的馬拉松呢！

　　運動完靈修，八點我帶孩子們廣東話羅馬書讀經與默寫，每天三節，現在到八章快結束了。
九點前我到二樓辦公室上班（我們宿舍在三樓，一樓是書房），孩子開始一天的home 　schooling，主要仍跟台灣的課程，我們有買了一套「門得揚」的光碟國中課程；我也開始忙碌的一天，正努力學習如何當社長。

　　周一晚我帶翰婷去Bible Study Fellowship，這是一全球性同進度、同材料的英文查經班，之前明珠與孩子参加台北懷恩堂的班，只是沒想到香港這一班男士組竟然有二百多人！比台灣多了很多，很讓人驚訝，且各國籍人士都有，我的小組有印度人、南非人、星加坡人、英國人、菲律賓人，反正各種腔的英文都有。

　　週二晚明珠帶男生去BSF，因男士班與女士班時間不同，週三、四有時會到附近的另一運動館租一小時的乒乓球桌／室打乒乓，神很恩待，出版社這附近有作多很合適我們的運動設施與公園。

　　週六大多約繼父與母親一起「飲茶」碰面，正努力邀他們去教會崇拜，已去過一次，聖誕節也應該會去。傳福音給他們是我們回港的最重要２個原因之一，請代禱他們能早日信主，畢竟兩老都過70歲了。

　　目前我們参加九龍城浸信會的「普通話崇拜」，因無語言碍礙，近一百人聚會（城浸有三千多人），今年一月才開始，主要是針對從大陸至香港唸書的大學生及研究生，感覺像當年我至台北唸書時的僑生團契，很特別，有一種說不上來的熟悉與親切。

　　也開始在一些教會分享，但很小心控制每月在2次內，有用國語的，大多是廣東話的，反正現在「普通話」在香港是顯學，小學便要開始學了，大家也很喜歡與孩子們聊天就是了。

　　太長了，明珠說要停了，總而言之，問候大家，聖誕快樂！也順道說一聲：我們還活着啦，有空來香港玩，己經有許多人來過我們家了，反正歡迎你。

　　同頌主恩。下次再談。

　　謹再次祝福大家，新年新希望，大家好好吃喝、好好為主而活。

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用愛心說誠實話

譚國才牧師／本院教務長

　　基督教的信仰是一個重視說話的信仰。

　　上帝是樂意和我們說話的上帝。上帝藉著話語創造了天地萬物，祂的話語是萬物背後的「道」（logos），是托住萬有的（來1:3）。而祂最好的創造就是人。當祂創造了人，祂就和他們說話，和他們溝通（創2:16-17; 3:9ff）。上帝的話語──那太初就有的道成了肉身，上帝的話語在耶穌基督身上表達了出來，而耶穌是來和我們說話的。他出來傳道，把上帝的話語傳講出來。上帝是說話的上帝，祂不但不是不語的蒼天，祂更是愛我們而樂意和我們說話的上帝。在教會歷史邁進的里程裡，在我們所處的世代中，在個人的處境當中，上帝還繼續向我們說話。

　　基督徒是基督的傳人，要學像我們的主基督說話，學說出祂作為上帝充充滿滿的「有恩典有真理」之話語（約1:14, 17）。「有恩典有真理」的話語，用保羅的話說，就是「用愛心說誠實話」（弗4:15）。恩典和愛是難以分別的，都是從基督而來，都是人不配得的；[1]而「說誠實話」原文也是「說真理」的意思。「用愛心說誠實話」正是把上帝在基督裡之恩典與真理表明出來。

　　關於基督徒說話的真理，這一句「用愛心說誠實話」，實為巔撲不破的道理。耶穌基督滿有恩典有真理，彰顯著上帝在舊約中就已啟示出來的祂慈愛和誠實之本性，而基督徒則是要把基督所彰顯的上帝之本性藉著用愛心說誠實話再繼續表明出來。誠於中，形於外，「心裡所充滿的，口裡就說出來了」（太12:34）；基督徒裡面要充滿著基督，而外面要說出祂的愛和真理。反過來也可以由外而內，若能留意學習用愛心說誠實話，連品格都可得長進。難怪保羅接著說，「凡事長進，連於元首基督」。靈命若要得以長進，不只是自己好好讀經禱告（這是基礎，是和上帝的關係）；在聖經裡同樣看重的，靈命要長進，更是我們跟人的關係要在基督的愛和真理中得更新，要和弟兄姐妹用愛心說誠實話。

　　現今台灣社會裡充斥著很不好的話語。這些話語既沒有真理，也沒有愛心。但是話語都帶著力量，上帝說話絕不徒然返回，而我們人說話，無論說得好或不好，都會帶來某種程度的後果。當社會充滿了，虛謊的話、仇恨的話、凶惡的話，百姓就落在魔鬼所加的重軛之下。要從教會開始，操練用愛心說誠實話，「說誠實話是需要學習的。」[2]要讓教會訓練出一代又一代的基督徒，是有愛心有真理的族群，能在各樣的景況，用愛心說真理。社會的希望在教會，而教會則是要用愛心誠實的話語來建造的。因此讓我們再深入些來學習用「愛心說誠實話」。

要說話

　　首先要學的是要說話。「要說話」就是和別人有語言的交流。人和人關係不好時，往往就不說話了。不說話表示關係不通。在上帝的教會裡，在基督的身體中應該是肢體相連相通的。「我們若在光明中行，如同上帝在光明中，就彼此相交」（約壹1:7），那就要說話。在教會裡，當肢體間有了嫌隙不說話、不溝通，關係有了裂縫，就好像一張大玻璃，有一處裂縫，很快地裂縫就會延伸，直到整張玻璃都裂開。教會裡常常就是有兩個弟兄或姐妹，彼此之間是不說話的，而這樣的破裂關係漸漸就擴大，每個信徒都被迫要選邊站，結果就從一個小裂痕開始使得整個教會都分裂。所以肢體之間不可以不說話。

　　若心裡有那一個人，你特別不想和他說話，那就是上帝要你特別愛他。如果連我們的仇敵，我們都要向他說祝福的話，我們怎麼可以和我們的弟兄姐妹都不說話呢？這是上帝要你學特別的功課了。如果能把這功課學好，那你就長進了，就更好地連於元首基督了，所以要彼此說話。
對弟兄姐妹，要打招呼。單單一個打招呼，就可以學習屬靈的功課了。如果我們的心裡面有意願要去和好，那打招呼就是一個開始。如果你說：「我和他打招呼，他都不理我」，那我就想起一位同工，他以前在我們中間打招呼是最大聲的，最熱忱的。有一次我問他說：「你為什麼打招呼這麼大聲？」他說：「我是跟你裡面的耶穌打招呼啊。」是的，若能想到是向耶穌打招呼當然就可以大聲，熱情。既然是弟兄姐妹，他裡面是有耶穌的，就算他不理，還是可以跟他裡面的耶穌打招呼的。

　　要說話，要打招呼，但最終是要和好。在教會裡，在屬靈的團契中，難免還是有磨擦、有衝突的。如何和好呢？在馬太福音有兩次不同的教導，一次是「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」（太5:23-24）。有弟兄向你懷怨，大概是你得罪他了，所以你要先去同他和好。但是，後面又一次教導，是說：
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣（太18:15-17）。
所以耶穌的教導是，不管是你得罪他，或他得罪你，都是你去和他和好。不管是你得罪我，或我得罪你，都是我要來和你和好。但我們常常都等人來和我們和好。「我得罪他？那是他活該啊！他幹嘛那樣對我？所以啊，那是他自找的。」當我們有這樣的心態，我們當然不會去主動和好，而我們當然就不是主所喜悅的。而如果是人家得罪我，我們常常會想：「是他來得罪我，那當然是他應該要來跟我道歉啊，怎麼還要我去跟他和好？」當我們心裡這樣想時，我們就不會去遵行主耶穌的話了。但主耶穌就是叫我們主動去和好，目的不是去講誰對誰錯而已，真理固然也要講出來，但目的是要得回你的弟兄，目的是要去跟他和好。所以，我們用愛心說誠實話，第一點就是要說話，特別是跟你不想和他說話的那一位，在上帝的帶領之下，去和他說話。

說真心話

　　要說話。要說真心話。孔子說：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」[3]意思就是說，心裡埋藏著對某人的怨恨，而表面上還和他作朋友，這樣的事左丘明以之為恥，孔子也以之為恥。孔子又說：「鄉愿，德之賊也。」[4]

　　鄉愿就是心裡覺得有問題、不對、不應該，我們這個團體不當如此；但口裡卻沒真理，粉飾太平，說：「沒事，沒事；很好，很好；平安，平安；一切都OK」。鄉愿，是品德的盜賊，會把我們的品德偷走的。在教會團體中，鄉愿文化似乎很常見。

　　其實在教會肢體間，長期相處，保持說真心話尤其重要。因為你心裡若是有愛，為人正直，你周圍的弟兄姐妹是知道的，不會因你偶而說的一句話就嚴重誤解你。你可能因為擔心說錯話而都不講，擔心別人誤解而都不說，那麼時間久了，別人怎麼知道，你到底是不是真心對他呢？永遠都說他好話，他會想：「我難道都沒有一點缺點嗎？還是你心裡面放了很多對我的意見，但從來都沒有說過一句呢？」所以什麼時候對這一位弟兄或姐妹有意見，選擇去把真心話說出來，這在長期的相處中還是比較好的，因為他知道你的心是透明的，他在你的面前也覺得是安全的，因為他知道你若覺得他有什麼問題，你是會跟他說的。所以當你沒有說他什麼時，他就可以很放心在你的面前，真的有安全感，他跟你的關係也才會真正深入。「真正的親密一定伴隨真理而來。」[5]所以我們不能只說表面話，求表面的和諧，我們要說真心話。

　　而尤其不可以的是，我們在人面前說一套，背後又說另外一套；前面在稱讚這人，後面在說這個人的壞話。保羅形容這種行為是說兩面話的（divlogoj）。和合本翻作「一口兩舌」（提前3:8）翻得很傳神。什麼動物是一口兩舌？蛇，是一口兩舌，舌頭伸出來是分成兩根的。所以一口兩舌是蛇的種類，是魔鬼的種類。我們要謹慎我們的話語，講出去要回頭想一想，剛才是不是在人的背後批評了人，那就應該要去和他說真心話。如果在人背後批評他，而見了面只和他談別的，不溝通這問題，那就是一口兩舌了。而更不好的是，在他面前還肯定他，稱讚他，但背後卻在說他壞話，這是非常不好的，在教會中更是絕對不可以的。如果在品德上有這樣的缺點，就要非常快速用心地去對付，絕對不可以變成是一口兩舌的人。

　　有的時候並沒有惡意，是怕傷害到他，怕關係緊張了，所以不跟他說真心話。雖然不去說真心話一時沒有壓力，就當作沒看到，最輕鬆了，而去說卻是很有壓力，但你還是要去說，因為這就是你靈命長進的時刻。

說真理

　　說誠實話，在原文也有「說真理」的意思。有時候話可能是真心話，很真實，但卻不合乎真理。我們可能對人有很誠實的批評，但是我們的角度可能有偏頗。所以，並非真心的話就是好的，如果我真的要說造就人的好話，那我就要思想，所說的是不是合乎真理。比如說，我聽到那人批評這人什麼事，我不能馬上就去向這人說，因為那個批評可能已經是偏見了，可能這個批評已經轉了好幾手了。

　　即使是真實的情況，我們用什麼態度去說，也關係到所說的真心話真實話是不是合於真理。魔鬼會控告我們，而魔鬼的控告常常都是真實的。魔鬼在上帝面前控告約伯，他講約伯擁有這些財富，這是真實的。但他以惡意懷疑的態度去控告約伯，就是他邪惡的表現。在撒迦利亞書，撒但控告大祭司約書亞，說他污穢的如罪惡之火中抽出來的一根柴（亞3:2），這罪惡還在冒煙呢。這控告也是真的，控告的內容是上帝也同意的。魔鬼在試探耶穌時，他引用的是聖經上的話，這些也可以說是真話，但卻是要引誘耶穌背叛天父。如果我們說真話時，裡面懷藏的卻是惡意、報復、離間和控告，那就是作魔鬼代言人了。「上帝的真理用愛來判斷萬物；撒但的真話卻用嫉妒與恨判斷。」[6]所以說真心話時，還要思想一下，所說的是否合於上帝的真理，是否合於主耶穌要我們對待人的態度。

用愛心

　　經文又教導，說誠實話要用愛心。說真話，說合於真理的話，甚至教導真理的時候，最重要的是要用愛心。我們會去主動和好，去道歉，去說明，去恢復關係，那是因為我們愛主耶穌，我們不忍心主的身體已經受了釘傷，現在還要因著弟兄姐妹的衝突、誤會，甚至不和來撕裂耶穌的身體；我們因為愛基督的緣故去說真心話，說真理，既是如此就要操練用基督的愛來說。

說之前用愛心

　　在要去向一個人說真心話，說實話，說真理之前，就要用愛心。先要預備自己，為這人禱告，而不是在第一時間就衝去把他嚴厲責駡一番。要先在禱告中省察是不是有先愛他。如果不確定，那就把哥林多前書十三章四至八節再背一遍。「愛是恆久忍耐」；我對他有沒有恆久忍耐？「又有恩慈」；我對他有沒有恩慈？如果從來對他就沒有恩慈，這次就要去指正別人，恐怕是效果不彰的。所以在對他說誠實話之前，要先對他有恩慈的行動。其他「愛是不嫉妒、不自誇、不張狂‧‧‧」都再背一遍，再一一省察一次。先反省自己，是不是真的愛他？是不是真的祝福他？真的為他好？

　　接下來就是要找適當的時機來以愛心說誠實話。要找只有你和他在一起的時候。也就是不要在大庭廣眾前去指正他，讓他覺得羞愧。要顧到他的感受，因為我們也希望別人指出我們的錯誤時，不是在很多人的面前。所以要照耶穌所教導的，私下去找他，個別的、一對一的。

說之時用愛心

　　在說的時候，也要帶著愛心。說話要用鹽調和，要溫柔地說，慢慢地說，慢慢地把心裡想好的話說出來。若真地覺得很困難，可以把要說的話寫下來，經過修飾用詞較為準確。雖然也可以直接寫信給這人，不過要注意，文字很容易被誤解，所以最好的情況還是寫下來，再當面跟他說。寫完之後一定還要多看幾遍，因為同樣的話可以有很多不同角度來解讀的，因此一定要站到別人的角度，再讀一遍。想一想：換成是他，聽到這些話會是什麼感覺，可能有好多地方就要再修正了。這樣的努力，都是因為愛的緣故，上帝會記念我們所付出的代價；而且自己會得益處的，因為在這過程有學習也有長進。

　　對別人說真心話，特別是說出他缺點的時候，也要先想好他的幾個優點。人是照上帝形像所造的，不會沒有優點的。這些優點想好放在心裡，不一定要勉強說出來，免得讓人覺得造作。但若真心地想好他的優點，在適當時候就能真心的講出來。要在心裡作好愛心的建設，順服保羅所說的：「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣」（羅15:7）。不管我們多不好，上帝接納我們，看我們是祂所造的，是祂的兒女，有祂的形像。每個人一定有他的優點。當想好他比如說五個優點時，去和他談話時，自然而然會帶著對他的接納，也不會把他的某一個缺點，誇大成他的全部，否則他會覺得不能接受，他會覺得被誤解。心裡想好他有那些優點，去和他談話時，所講的話自然會有個平衡。而在談話中，對他的肯定也會自然流露。當他知道你了解他的努力，你肯定他的優點，他就能聽進去你所說的話。而你如果沒有預備好，講的話不合宜，就是白講的。別人聽不進你所講的，甚至反倒有壞的效應，所以要好好預備。但也不能因為有這些難處，就放棄不講了。用愛心給人誠實的勸勉責備，本就是一種有張力的狀態，會覺得心中沉重是正常的，但卻是上帝要你我學的功課。

　　另外有一些用詞要避免，比如：「你每次都……」。這樣的話講了就帶來自我防衛：「我那有每次都……，至少有一次不是這樣。」我們溝通的語言要修剪，不要帶著控告的詞句和語氣。只要讓他知道，你所看到的真實，你心中因愛而要說的真理真話；這些能說出來就好了，剩下的就交給上帝。

　　當然如果他的問題是很大的，那照著耶穌的教導，如果他不接受勸告，行為還是沒有改變，還是繼續造成教會的問題，或者他的行為是羞辱上帝的名，那麼就要再帶一位弟兄來勸他，若還是不聽，就要以教會的立場來處理，叫這人以後不要再來教會，不要和他同桌吃飯，不和他有靈裡的相交。這是必要時教會該做的。我們所遇到大部份的問題沒有到這麼嚴重。但是若有一天碰到了，就要能勇敢處理教會中不道德的問題。

說之後用愛心

　　說完之後還要在主面前禱告，求主憐憫我們的話語，有沒有說錯什麼，還要再反省，或許還要再去說明什麼，可能感覺和他比較緊張了，要再去和他有和緩的談話。有時候可能覺得說了半天還是沒說清楚，為了愛心，還要以某種方式去說明白，不是講完就算了。每天晚禱要反省這一天講了什麼話，那些話是合於基督徒的身份？那些話是造就人的嗎？每一次和別人相處都是很關鍵的時刻，當面對人講話時，無論是正式場合，或私下的場合，那都是我們靈裡相通的時刻。說完話以後，還要再想一想，是不是用愛心說的？又是不是說了誠實話？

　　結語用愛心說誠實話，真地要來實踐並不容易，但跟隨基督本不是一條易路，要付代價。但當我們掙扎時，卻正是靈命長進的關鍵時刻來到了。或許今天就是這樣的關鍵時刻。靠著主給我們的勇氣，帶著對上帝話語的信心，讓我們起來實踐主的教導，用愛心去說誠實話吧。

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1 Lewis B. Smedes, “Grace,” in The International Standard Bible Encyclopedia, vol. 2, edited by Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1982), 547-52.
2 Bonhoeffer, Ethics, ed. Eberhard Bethge, (New York: Macmillan, 1955; paper ed., 1965), 364.
3 《論語》，〈公治長第五〉。
4 《論語》，〈陽貨第十七〉。
5 亨利‧克勞德，《改變帶來醫治》，顧美芬譯（台北市：中國學園傳道會，1997），17。
6 Bonhoeffer, 366.

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雨過天晴

作者：張真光牧師/本院前任院長

　　列王記上十九章三至八節：「以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下。就坐在那裡求死，說：『耶和華阿，罷了。求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。』他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：『起來喫罷。』他觀看見頭旁有一瓶水，與炭火燒的餅，他就喫了喝了，仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他，說：『起來喫罷，因為你當走的路甚遠。』他就起來喫了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」

　　我不是氣象家，我只是想到聖經上，那時是大雨過後，「雨過天睛」沒想到，帶來那麼大的雨給台灣。

　　在二十四年以前，在同一場合裡，我曾經用「一小片雲」，講過一篇道；我不知道那一小片雲後，有沒有下雨?。但我今天是接著講，在那一小片雲之後的續集。當雨水停了以後，他們感到有點緊張，也有點失望。我們剛剛所讀的聖經，在列王記上十九章，那個時候「亞哈將以利亞一切所行的，和他用刀殺眾先知的事，都告訴耶洗別。耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說，明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰與我。」（王下19:1-2） 。

小心轟轟烈烈

　　一個大先知以利亞，在迦密山上曾經行過那麼樣轟轟烈烈的大神蹟；這個轟轟烈烈的事件過後，有國王的太太耶洗別來向他傳遞警告，他就嚇壞了，他就起來逃跑。

　　聖經告訴我們，他就跑到一棵羅騰樹下，甚至他在那?求死。(求死不代表要自殺，也不等於自殺。求死，只是求上帝把他的性命拿去，他可以早一點回天家。)

　　我不知道為什麼會發生這樣的事情；同樣有一位先知約拿，他奉上帝的命，到尼尼微城去宣告上帝的警告，尼尼微城上上下下，連國王到老百姓都悔改了；所以，上帝就沒有降那個災難在尼尼微；而約拿卻是一肚子不高興。他坐在蓖麻樹下，上帝安排了一條蟲，把他的蓖麻樹吃掉了，有太陽晒在他的頭上，把他晒得發暈，他就在那裡求死。我再說求死不等於自殺。

　　我們曉得，當我們作上帝的僕人的時候，我們會藉著上帝的力量，上帝的吩咐，作一些轟轟烈烈的事情；但是，這一些轟轟烈烈的事情，並不代表我們會永遠轟轟烈烈。當轟轟烈烈的事過去的時候，這些偉大的人也會想到求上帝把他們接走。

　　在這一大段聖經之中，轟轟烈烈可分為有兩種，一種就是自己的轟轟烈烈，好像以利亞在迦密山上，他何等的威風，何等的光榮，為上帝作了何等偉大的見證??轟轟烈烈。像約拿在尼尼微微城，他在那裡宣佈上帝的警告，使全國都悔改了，這是何等的轟轟烈烈，但這一切都會過去。

　　除了人的轟轟烈烈以外，也有環境的轟轟烈烈。

　　我們剛剛所看到，在列王記上十九章，當以利亞到了何烈山以後，「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說，以利亞阿，你在這裡作甚麼。他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人…」

　　聖經告訴我們說：「耶和華說，你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中。風後地震，耶和華卻不在其中。地震後有火，耶和華也不在火中。火後有微小的聲音。以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。有聲音向他說，以利亞阿，你在這裡作甚麼。他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心。」（王下19:9-13）

　　這是環境的轟轟烈烈，當上帝叫他從那裡出來的時候，有大的風在那裡經過，耶和華卻不在風裡面；有地震，耶和華卻不在地震裡面：有火，耶和華也不在火中。而耶和華卻在那個「微小的聲音」裡面。

注意上帝微小的聲音

　　很多時候，我們看到那個轟轟烈烈的環境，但上帝卻不在那裡。上帝的工作有些時候，是用那些微小的聲音來通知我們；所以，要注意那些那些微小的聲音，不要單單尋求那些轟轟烈烈。

　　上帝的工作，最偉大的工作，就是給予生命；在生命裡面，生長是上帝所作最偉大的工作之一，是沒有人能作的。但生長是沒有聲音的，你聽見那一個人過了幾天，ㄎㄧ．ㄌㄧ．ㄎㄚ．ㄌㄚ，ㄎㄧ．ㄌㄧ．ㄎㄚ．ㄌㄚ，身體就長起來了，骨頭也長起來了？沒有！生長是沒有聲音的。

　　上帝的作為往往是比較沒有聲音的，包括大衛要準備建殿的時候，他為上帝的殿所準備的材料，他是先在山裡面把它鑿好。為什麼先把它鑿好？因為在建殿的時候是不需要聲音的。所以，在現在這個時刻，我們喜歡熱哄哄的時候，要多注意上帝微小的聲音。

　　當以利亞藉著上帝所賜的餅和水，上帝給他一些任務，要他去完成。在列王記上十九章十五至十八節：「耶和華對他說，你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王。」

　　很奇怪，一個以色列的先知，上帝卻要他去膏一個亞蘭王，敵人的國王。「又膏寧示的孫子耶戶作以色列王。」這個耶戶以後，要把現任的亞哈國王去掉。上帝要他去膏那麼樣的一個人，來處理現任的國王。第三個任務是要他去「膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」要膏以利沙作先知來取代他自己。

　　以利沙是以利亞的學生，以利沙有一天也跟你們一樣，要畢業了。我相信我們同學對聖經都很熟悉，所以，都知道以利沙要畢業的光景。

　　當以利沙要畢業的時候，就是以利亞要離開他的時候。他就跟著以利亞，死都不讓他走開，別人告訴他，你的老師要走了，你要小心。他就叫他們不要講話，他就一直跟，一直跟到何烈山。

　　「以利亞對以利沙說，我未曾被接去離開你，你要我為你作甚麼，只管求我。以利沙說，願感動你的靈加倍的感動我。以利亞說，你所求的難得，雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」（王下2:10）

　　一個老師問一個學生說，學生啊！我要離開了，你要我給你什麼？這個有信心的以利沙，向他要的不是他的外衣，不是老師的書籍，不是他的衣砵，他只是要求他的老師說，「但願感動你的靈，加倍的感動我」。

　　以利亞是一位先知，他知道他學生要的東西，他沒有辦法給他。我們人都要知道，我們沒有辦法給人什麼東西；若不是上帝賞賜給我們的，人什麼都沒有。

　　所以，以利亞就跟以利沙說，「你所求的難得」，意思是我沒有把握給你，你所求的不是我能給的，我不能答應你，我沒有能力給你。所以，以利沙就要等候。

你所求的難得
　　
　　今天，我的第二個題目就是「你所求的難得」。為什麼不寫這個題目在節目單上呢？因為這個題目實在是不會給我們太大的希望。

　　我不知道我們今天的畢業生，是不是求這個難得的事情，還是求那個容易得到的事情。這件事情難得，因為不是人能夠給的。

　　以利亞是一個很誠實的老師，他告訴他的學生說，你所求的「難得」，我沒有能力，這不是我能給的。 在同樣的聖經當中，也有另一件事情，是我們知道，是「難得」的。

　　就是當時的亞哈，他看上了一塊田，這塊田，大概各位都知道，那塊田是拿伯的葡萄園，拿伯的葡萄園靠近亞哈的田地。所以，亞哈看那塊田，實在很美，愈看愈美，所以他就想要要，可是，他所求的難得。

　　他碰到拿伯這樣一個人，他是耶斯列人，不是以色列人。亞哈要去向拿伯要這塊田，他就說，拿伯啊，你知道我為什麼要你這塊田啊？因為你這塊田，靠近我的田。所以我要你的這塊田。他跟拿伯說，我可以跟你換，跟你換地，你一畝地我可以跟你換兩畝地，地換地，不然你也可以賣給我，我也可以給你銀子。

　　這位不是以色列百姓的拿伯，回答亞哈說：「我敬畏耶和華、萬不敢將我先人留下的產業給你。」（王上21:3）他是一個外邦人，他說：「我敬畏耶和華、萬不敢將我先人留下的產業給你。」那個意思說：我也不賣，也不換，我就要死守著，我先人留下來的這塊田。

　　各位都知道，其結果是這塊田還是落到亞哈的手裡。他們用了各種人的方法，開始的時候，他是想用正當的方法，來跟他換，來跟他買。可是因為這位拿伯先生不知趣，他要死守著這塊田。他的先人留給他的這塊田，他也不賣，也不換。所以，他們就用人的方法；他們以為「人定勝天」，所以，就用人的方法，把這塊田取去了，拿伯也死了。可是，這個最後的結局是可怕的。

　　今天我們知道，很多的時候我們會碰到一些事情，是我們想要，可是「難得」的。雖然「難得」，如果上帝給我們，我們還是可以得著。但是，千萬不要用人的方法。

　　以利沙求加倍的靈要感動他。這件事是難得，可是以利沙好像是得著了，因為他看見以利亞乘著火車火馬離開了。

　　上帝要常常來看我們，看我們所求的是什麼。今天我們一個學生要離開學校的時候，你要向你的老師們所求的是什麼？上帝要來看。你是來求一個學位嗎？你是來求一些知識嗎？你是來求一些地位嗎？你還是求一些財富嗎？

　　上帝要看。上帝要根據我們所求的，來衡量我們。

　　在歷史上，所羅門所求的是智慧。我們都知道，所羅門所求的是智慧。當所羅門求智慧的時候，聖經上告訴我們：「所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。上帝對他說，你既然求這事，不為自己求壽，求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟。我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。你所沒有求的我也賜給你，就是富足，尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。」（王上3:10-13）

　　因為，所羅門所求的蒙上帝的悅納；所以，上帝不但把智慧賞賜給他，並且也把他所沒有求的，也賞賜給他。如果所羅門開始就求富貴的話，上帝就說，好啦！你這個人反正也沒什麼用，錢給你就好了，以後就沒有了。

　　如果當時所羅門說，我要滅絕我一切仇敵，上帝可能也能辦得到，上帝卻不會因此給他智慧。但是，所羅門所求的是智慧，所以，上帝很悅納，上帝非常的高興。所以說：「連你所沒有求的，我也給你。」

　　在新約馬可福音第十章，那裡有一個瞎子，名叫巴底買。當耶穌經過那裡的時候，巴底買在那裡大聲喊著說：「大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」耶穌就站下來，耶穌問他說，你「要我為你作甚麼？」巴底買可以求一百塊、也可以求一千塊、甚至可以求一萬塊，他可以求一棟房子，可是他都沒有。

　　他說，主耶穌！「我要能看見。」「我要能看見。」因為別的人不能給我，讓我能看見；只有主耶穌你，你可以給我，讓我能看見；所以，我向別人要的，可能是一百塊，可是我跟你要的，就不是一百塊，我向你要的就是使我能看見。耶穌就動了慈心，就讓他看見了。

　　有一個人，他坐在美門口，是個癱子，當彼得、約翰經過那裡的時候，他還是求賙濟，他還是求彼得、約翰賙濟他。不過幸虧彼得、約翰沒有帶錢包，他們就跟他說：「對不起啊！金錢我都沒有，但是，我要把我所有的你，就請你起來，走吧！」

　　這不是他求的，這是意外，他求的是賙濟；可是幸好彼得、約翰沒有帶錢包，如果那天彼得、約翰帶錢包，他只能拿到一百塊。

　　上帝要看我們所求的是什麼？要按著我們所求的，來賞賜給我們。

　　神的僕人不要再向人求賙濟。有少數的，也許是別的宗派的宣教士，在過去的歷史中，會把中國的傳道人變成一個只會求賙濟的人。有些教會領袖也會把傳道人變成一個只會求賙濟的人。

　　傳道人不應該求賙濟，傳道人應該求的是，金銀我都沒有，把我所有的給你的，就是把上帝的靈給你。今天，以利沙所求的，是求感動以利亞的靈，加倍的感動他。可惜的是，以利沙的僕人基哈西，基哈西求的是乃縵的饋贈，幾件衣服，幾個銀子。他同時也得著了乃縵的大麻瘋。

　　所以，我們可以知道，我們所求的，是非常非常的重要。上帝要看我們究意所求的是什麼，上帝會按著我們所求的，來賞賜給我們。

　　很多的時候，我們所求的，不一定能蒙上帝的喜悅。神的僕人要向上帝來求那「難得」的。我不是叫你們起貪心，但是，為了以後你們要牧養的百姓，你要向上帝來求那些「難得」的。要求只有上帝能給的東西，不要求那些人能給你的東西。

　　我不知道我們的同學會覺得你們的老師，像我這樣的，能給你們什麼？我也常聽說，某某人還有什麼東西可以給我們呢？除了「kol, ga, po, be, ni 」(一種讀譜的方法)，他還能給我們什麼呢？

　　你們知道人不能給你們什麼，所以，不要向人求，所以要向上帝求。要向上帝求什麼呢？要向上帝求只有上帝能給的東西，人不能給的。像智慧、像神蹟就是瞎眼可以看見、瘸腿的能夠行走，要求那最妙的道就是愛心。當我們用這樣的方式來求的時候，上帝就會按著我們需要，來加給我們。

　　今天的信息是小心轟轟烈烈。在人的一生當中，有高潮的轟轟烈烈，同時也會有低潮的求死。在高峰，太得意的時候，在低谷的時候，就會求死。高峰的時候，也不要太得意，在低谷的時候，你就不會求死。

　　第二、要注意上帝微小的聲音。因為上帝是無微不至的。祂的動作有的時候很大，大到使我們嚇得要死；可是，最寶貴的，還是上帝那個輕輕的撫摸，和祂微小的聲音。

　　第三、要知道你所「求」的是什麼？要求那「難得」的，只有上帝能給你的，不是人能給的。

　　主耶穌在世界上，開始講道的時候，他就給我們一句話，他說：「你們要先求他的國，和他的義這些東西都要加給你們了。」（太6:33）

（本文為張真光牧師於2005年6 月20日畢業典禮的證道）
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