星期二, 5月 26, 2009

省思現代基督教會之崇拜──當「新潮」遇到「妥拉」


田展艾/本院專任老師

  從古至今,中華民族世世代代展現出融合的民族特性,此特性由歷史上的漢文化包容外來文化見證出來;這融合的特性也從臺灣的基督教會得以彰顯,因為由歐美宣教士在臺灣建立不同宗派之教會,經過幾十年的發展與演進,已形成獨具特色的臺灣教會,而今這些來自不同宗派傳統的臺灣教會,彼此之間在崇拜風格與形式上的異同,其差距已不明顯,反而與歐美所屬宗派之崇拜風格有很大的不同。譬如說,在臺灣的許多信義宗教會的崇拜風格,已遠離歐美信義宗教會傳統上偏向天主教禮儀的崇拜風格;又如,在臺灣的浸信會各教會中,同時可以找到偏重禮儀的,或採用現代敬拜讚美風格的教會。筆者在走訪幾十間臺灣教會後,從實際的體驗中發現,臺灣教會的崇拜風格大致可分為三大類型:有偏向高教派禮儀式的崇拜風格;有保留美國福音派簡約的保守傳統式崇拜風格;以及在廿世紀中、後期所發展出來的敬拜讚美風格。透過本篇短文,筆者嘗試從所觀察的教會實例中提出一、二點反思,並期盼透過聖經的教導,為神的教會找出符合神真理的出路。

一、臺灣教會中的兩個具代表性的例子

實例一:冷淡僵化與有口無心的敬拜

某主日,筆者為要觀摩與體驗不同形式的崇拜風格,一如往常地尋訪一間從未去過的教會。那是一間具有年代且外觀傳統的教會,教堂裏人來人往的好不熱鬧,弟兄姐妹三五成群的閒聊話家常,筆者看在眼裏,真羨慕這主內弟兄姐妹的美好情誼。當筆者在尋問當天的崇拜節目單時,卻聽到有人提醒大家崇拜已經開始,得趕快結束談話進到會堂裡聚會了。當時,立即有人回應說:「哎!可以等一下啦,牧師還沒開始講道嘛。」言下之意,好像在傳達 「講道才算是崇拜的開始」這樣的信息。他們的對話使筆者心中感嘆道,這些人又是一群將聽了講道就算作是「做過禮拜」的人。在心意轉念間,筆者才隱約的從談話吵雜聲中,聽到由二樓會堂傳來的唱歌聲。當下筆者很快地上了二樓,走進會堂找到後排的位置坐下。隨即進入眼簾的是,臺上的主席正中規中矩的帶領會眾唱詩,坐在講臺上的講員時而看著手上的詩歌本,時而往臺下四處張望,有一句沒一句地唱著。當筆者找到詩歌也跟著大家一起唱詩時,卻發現自己的聲音還蠻大聲的,也因此才發現筆者周圍的人,好像沒有幾個人開口唱詩,倒是有好幾個坐在筆者附近的人,或看著詩本或看著前方,但同樣地都沒有開口唱詩。當下,筆者只好減低音量,再次將注意力轉回到詩歌本上,口中一首接著一首地唱著非常熟悉的傳統聖詩以及現代讚美詩。這樣的場景,使我想起某些追求現代敬拜讚美崇拜方式的弟兄姐妹,對這類傳統教會所提出的評語是:「他們的敬拜是冷淡僵化、有口無心沒有生命的敬拜。」因此,筆者心中有感而發地禱告,求神復興的火再次點燃我們,使我們的生命脫離冷淡與僵化,更使我們的崇拜脫離有口無心。

實例一的檢討與反省

針對第一個實例所呈現的問題做反思時,乍看之下,會使人誤以為這樣的冷淡與僵化是崇拜風格與方式上出了問題。以為弟兄姊妹對敬拜神不熱絡,是因為崇拜方式不夠有變化,內容不夠活潑也不夠吸引人所導致的。但是筆者卻認為,造成敬拜僵化與冷淡的主因,不在於崇拜方式或風格等等的外在因素;反倒是信徒內在的屬靈生命出了問題,是信徒愛神、尋求神的「心」出了問題。無心的崇拜,必然產生僵化的敬拜態度。聖經更教導我們在崇拜的活動中,若不以一顆尋求神的心,以及為神而活的生命態度來敬拜神,否則,除此之外的崇拜是不被神悅納的。當神的兒女將主日的「敬拜」視為例行公式時,那「愛」神的心就已經變質了,如此想當然爾的結果是,崇拜者輕易地將輕忽神的敬拜態度合理化。所以,當崇拜開始時,有人可以繼續閒聊不參與敬拜,當有人提醒時,甚至還回答說:「哎!可以等一下啦,牧師還沒開始講道嘛!」還有那些雖身在敬拜中,但心卻不知雲遊何處的信徒,他們的敬拜在神眼中也是不算數的。類似這種無心的敬拜,神早已透過先知以賽亞表達神的責備:「主說:因為這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。」(賽29:13)這句話也被主耶穌所引用,責備法利賽人只注重外表的呈現,將更重要的內在敬畏之心給遺漏了。[i]很遺憾地,先知所描述的情況,是如此真實地活現在我們的崇拜生活中。因為我們確實是忽略了那以感恩讚美為祭尊榮神的敬拜,只偏向「聽講道」的部份,以至於崇拜程序中「證道」之前或之後的項目,都被視為是次要的,是可選擇性的參與。因此,迫使主日崇拜中的遲到、早退情形反成為常態,並且認為這樣的問題是可以輕鬆帶過去的。但是,這樣的崇拜生活完全地與神所期望與定規的崇拜生活背道而馳,神說:「你們要守我的安息日,敬我的聖所,我是耶和華。」(利26:2)而且,神還藉著聖經教導我們,那能使人蒙福的崇拜,必須要體貼神的心意並且尊重神所定的聖日,在這日以尊榮神的心敬拜祂,單單以神為樂,如此神就會賜福給祂的百姓。[ii]為得著使人蒙福的崇拜,是無法單靠改變外在的崇拜風格,或是靠人為使出各種花招去刺激人外在感官就能改善的。反而必須是從人內在生命的改變著手,因為只有尋求神、愛神的「心」被挑旺起,我們才能脫離冷淡僵化的生命,如此,敬拜神的事奉才真實的存在,我們的敬拜也才蒙神悅納與賜福。

實例二:對於敬拜神的事,我們真的能「隨我們高興」嗎?

兩年前,從一位熱心傳福音的基督徒分享中,得知她所參與服事的教會,崇拜型態非常的自由活潑,不僅如此,教會還為了更能讓初到教會的朋友,沒有任何距離感,所以在崇拜會堂內安裝了一般舞廳、夜店、秀場裡所使用的旋轉燈,使得教會崇拜與世俗生活貼近,聚會的氣氛更活潑熱鬧。當筆者以懷疑的口吻問她說:「妳們牧師不反對妳們這麼做嗎?」她的回答更令我驚訝,她說:「不會反對啊,我們牧師都隨我們高興,我們想做什麼,他都會讓我們做的。」那時筆者帶著保留與懷疑的態度,心想如此革命性的作為,大概只有這間教會敢嘗試,在崇拜中使用如此「新潮又大膽」的設備。但是,後來事實證明筆者的想法是錯的。

  近來陸陸續續地,有人來電或當面與筆者分享他們在崇拜時的新體驗。他們都不約而同地問筆者,在教會或特會崇拜時,採用一般在舞台上才會出現的設備,其中包括了舞台專用的五彩燈、製造效果的旋轉燈,有的還在講台上放乾冰製造噴霧的效果,這些作法是否恰當與是否合乎聖經中的教導。同時他們也提到,正因為使用這些製造特殊效果與氣氛的器材,還真的使參與者的感官在不自覺中被鼓舞,以致情緒不受捆綁(約束)而能快速地達到很「high」的境界。從提問的弟兄姊妹得知,這種情況已出現在一些大教會或特會中的敬拜讚美時段,在崇拜中逐漸加入一些製造氣氛,更是符合潮流的新設備。並且這種敬拜模式漸漸地被更多的教會所接受與仿效,其影響力有逐漸擴大的趨勢。筆者在答覆這類問題的當下,對這樣的崇拜型態實無體驗;但就在今年三月中旬,筆者有機會參加北部一間大教會的主日崇拜,才終於有了體會。

  那一天,當領敬拜的團隊上台帶領敬拜時,整個講台立即被「旋轉燈」所照射出的各種圖形裝飾著。當這些由燈光打出的圖案一一閃過位在講台中央的十字架時,那莊嚴的十字架與令人眼花撩亂的燈光,所激發出來的卻是一種對立的衝突感。這種對立來自理智與感受的衝突,在理智上筆者知道是在教堂中敬拜神,但是在感受上卻有如身在娛樂場所中,可以毫無顧忌的忘情歌舞。整個崇拜就在旋轉燈所射出不斷變換的圖形,以及領唱者那微微屈身的姿態,提手用力刷下電吉他第一個和弦的同時,還配上他那聲熱情的「啊」所啟動,立時,整個會堂(不分台上或台下)都立刻被熱情躍動的音樂,以及在快節奏電吉他的鼓勵下,崇拜氣氛隨即活潑、鼓動、熱鬧起來,參與聚會的弟兄姊妹真的更活潑地一面唱歌,一面舉手、拍手、搖擺身體的敬拜神。剎那間,我心中同時湧出好多的問句:「崇拜中為什麼要使用『旋轉燈』?其目的為何?」「它能讓我們更『專心、專注』 在神身上敬拜神、思想神嗎?」「它能幫助我們更感受『神的同在』嗎?」「它能鼓勵我們更用『心靈和誠實』敬拜讚美神嗎?」「或只是以『肉體和感覺』敬拜神?」 「這樣熱情的歌唱與舞動的內在態度是什麼?」「從領唱者那微微屈身刷和弦的肢體語言,以及那聲熱情的『啊』中傳達了什麼心意?激發了參與者靈、魂、體那些層面的反應?」……等。這些問題也使我回想起那位姊妹的話:「我們牧師都隨我們高興,我們想做什麼,他都會讓我們做的。」當時,我以沉重的心情自問:對於敬拜神的事,我們真的能「隨我們高興」嗎? 我們真的能為了「更貼近人群」就不作任何分辨而照單全收嗎?神啊!對於這類的事件祢會怎麼看、怎麼說呢?求主顯明祢的心意,使我們這些事奉祢的人,所獻上的讚美祭是聖潔合乎神心意的。

實例二之檢討與反省

  若與第一個實例做比較,第二例中有更多的問題值得筆者做更深入的討論與反省。但是,在筆者切入主題之前,需先表明對現代敬拜讚美崇拜風格的正面看法。因為,在近代教會復興的發展中,現代敬拜讚美的崇拜風格與方式真的佔有相當的重要性。它不僅為教會崇拜生活注入新血,還帶來一些正面的改革與新的生命力。特別是在那保守與標榜傳統的年代,它的確真實又強烈的震撼了傳統教會,刺激他們必須重新思考「敬拜神」更深入的內在意義,透過反省與革新重建合神心意的敬拜生活,再由此發展與更新崇拜外顯的表達方式。但是非常遺憾的事是,這樣的敬拜風格與方式也為教會崇拜生活製造出相當程度的混亂與問題,這也是不爭的事實。筆者認為,造成這些混亂與問題的重要關鍵,在於設計崇拜的人,竟將以神為崇拜中心獻給神的敬拜,轉而以人為中心,使整個崇拜內容的設計偏向遷就崇拜者的喜好,因而漸漸地遠離了神所命定與吩咐有關敬拜神的規範。由於篇幅的限制,筆者僅能單就在現代敬拜讚美的崇拜風格中,使用不當器材所帶來的負面影響做較深入的探討與反思。

按照筆者過去觀摩教會崇拜的經驗中發現,確實有些教會之所以採用現代敬拜讚美的崇拜風格,是受到教會人數的壓力,他們希望藉由「敬拜讚美」吸引更多的非信徒來到教會,使教會的人數因而增長。通常這些教會的立場是,抱持著順應時代改變的做法,秉持使徒保羅的教導,以「向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人,無論如何,總要救些人。」[iii]為信念,所以接受並且歡迎各種新穎的崇拜方式,為促使非信徒進入教會。而神的教會也就在毫無戒心的情況下,大大的打開教會的大門,在敬拜神的殿中竟然引進了在一般舞廳、秀場、夜店等場合的舞台專用設備──電腦控制的五彩燈、旋轉燈,以及製造煙霧氣氛的乾冰……等,甚至主領敬拜的事奉者,也學著像秀場明星的舞台動作,用以製造出人為的歡樂躍動的氣氛。但是這樣的作法,早已經與神所吩咐我們有關敬拜神的規範相去太遠,並且更不用討論這樣的敬拜能否使崇拜者在敬拜中與神真實的相遇,或是能得到神的喜悅與蒙神賜福了。

在崇拜中使用現代多媒體、電腦控管的舞台燈器、乾冰等設備的同時,主責崇拜設計與內容的同工極需對各種器材所製造出之特殊效果的背後意義作深入的了解。就以乾冰為例,在舞台上使用乾冰的目的,是為了製造一種心理空間的氛圍,它造成一種心理情感的錯亂,而使人心從現實面移轉到任何虛擬的境界中,藉此可以促使觀眾改變心理的氛圍,而產生一種不是真實的真實感,或是一種「誤以為」的真實感。這也就是為什麼,每當舞台劇中有仙女或精靈出現的時候,也一定伴隨著乾冰所製造出來的煙霧,使觀眾的心理與感官似乎能處在非真實的「真實」境界中。所以,若按照乾冰的舞台功能性來對應崇拜中使用乾冰的恰當性時,就可推論出在崇拜中與神相會的真實性,是歸屬於「非真實」的真實了,也因此會導致與神相會的事實,變成了虛擬的假象。

  雖然,主責教會崇拜的同工會使用乾冰的目的,大部份是為了吸引年青人或非信徒進入教會而採用的。但是,從這些非信徒真正需求的角度作考量,在他們的真實生活中已經有過多的機會,讓他們在不自覺中流連於虛擬的世界中。[iv] 他們真正需要的,不會是再一次的虛幻與不真實。他們那空虛的心靈,需要的是神真實的愛,以及需要神真實話語的指引,為他們空虛無助的生命,指出光明的道路與人生的方向,並且解決他們生命當下的困惑與窘境。由此可知,在崇拜中使用類似乾冰這類新潮的設備,絕不能使人在崇拜中更貼近神與神相遇,反而會將慕道的崇拜者帶至離神更遠之處。不僅如此,連已成為信徒的會眾,都被迫地犧牲享受真實的敬拜生活,反需去順應不是以神為中心的敬拜活動。若主責設計崇拜的同工,能全面、謹慎且深入的了解與評估其中的利弊,筆者相信他們絕對願意用更適當的方式,帶領崇拜者真實地以神為中心來敬拜祂;而不會為了吸引在崇拜中佔少數的非信徒,卻因此犧牲了佔大部份的信眾之權益。取而代之的是,真實地回到神所教導與期望的,以神為崇拜的中心,使神的兒女真實的被神的話
所餵養,以至透過與神的相會而活出真實豐盛的生命見證。

  再者,神的教會應當有信心,當神的兒女真心尋求神的時候,神會如祂所應許的讓我們尋見祂,而不是用假的代替品,製造出虛擬神同在的假象。如此非但不能尊榮神,反而會惹神的憤怒,就好像亞倫的兩個兒子,憑著私意獻上「凡火」,是神沒有吩咐他們如此行的,他們便因此遭神擊殺。[v]以此追溯新、舊約到現在的敬拜生活,都已證實神渴望在祂兒女的敬拜中與我們相會,這奇妙神聖的相會不僅是真實發生過的事,而且更是神的心意,也是神的命令。但如此寶貴的經歷,現今卻因為我們在思想與作法上過度的開放與不謹慎,使得如此重要、神聖、真實的事竟變成虛幻與造假。筆者相信,這樣的結果絕不會是崇拜設計者之本意,但卻因著不謹慎與不解,才會因著不當的選擇與作法帶來負面的結果。

結語

  面對標榜以人為本、挑戰威權規範、高呼沒有是非黑白之分、只有好壞之別的廿一世紀,神的教會當如何以敬畏神的心謹慎行事,實為不易的任務與挑戰。但是儘管如此,神的教會仍必須以神話語的準則為規範,以至於面對各式各樣的混亂與問題時,神的教會都有正確的取捨與解答。就如保羅對哥林多教會的勸勉:「凡事都可行,但不都有益處。凡事都可行,但不都造就人……無論作甚麼,都要為榮耀神而行。」(林前10:23, 31)這段教導,就像實驗室中的檢驗紙,能為神的教會查驗出真偽的敬拜。所以,神的教會要留意,在取決如何敬拜神的事上極需深思熟慮,要以榮耀神為最終的目標,並以人真實長遠的益處為根本,如此,那真實且榮神益人的敬拜才會實現。

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1「妥拉」 (The Torah) : 指舊約聖經中的前五卷書,也就是摩西五經。

2「這百姓用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們將人的吩咐當作道理教導人,我以拜我也是枉然。」(太15:8-9)

3 你若在安息日掉轉(或譯:謹慎)你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話,你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處,又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。(賽58:13-14)

4 參新約《哥林多前書》九章廿二節。

5 時下有許多人,特別是青少年為了躲避現實生活中的壓力、衝突、痛苦,常常藉由電腦網路中各種虛擬的世界,暫時忘卻他們生活中實際的窘境。所以他們常從一個虛擬的情境,不斷轉換到一個又一個的虛擬世界裡,他們就是如此游走於多變永無真實的虛幻中,為的是得到暫時的麻痺。

6 「亞倫的兒子拿答、亞比戶,各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的;就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2)

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復興的準備


蔡瑞益/本院院長

  教會期盼復興,到底復興的定義是什麼?耶穌復活升天之前有四十天之久與門徒談及神國的事。但門徒對於神國的了解仍受以色列人期盼彌賽亞的影響,無法脫離自身傳統的束縛,門徒們問:「你復興以色列國就在這時候嗎?」他們的想法與耶穌的想法不同有落差。今日的教會所追求的復興與耶穌的看法要一致。從門徒所問的問題即知他們尚須等候、準備與學習。

一、認識真道的準備

  耶穌求父賜下保惠師,叫祂永遠與門徒同在,這種同在不是外面的同在,而是裡面的同在,使人可以接受耶穌,得著生命,這種生命是豐富的生命。聖靈是真理的聖靈,要將一切事指教門徒,並且要叫門徒想起耶穌對他們所說的一切話,並引導門徒明白一切的真理。耶穌要門徒等候父所應許的聖靈,這聖靈將引導所有的門徒明白真道認識真理。歷史見證,神的百姓渴慕神的話,並按神的真理而行,必從主得豐盛生命,教會的復興也必來臨。

二、同心合一的準備

  見證比工作重要,沒有相愛的見證,工作就受虧損。哥林多教會追求屬靈的恩賜,保羅勸勉他們要追求愛,若能說萬人的方言並天使的話語,卻沒有愛,就成了鳴的鑼、響的鈸一樣。若有先知講道之能,也明白各樣奧秘各樣知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人,卻沒有愛,仍然與我無益。聖靈將神的愛澆灌在我們心裡,神的愛使我們同心合一,這是最美的見證,最吸引人的見證。

三、事奉人才的準備

  沒有人才就沒有工作,耶穌用三年多的時間訓練門徒,他把訓練門徒當作最重要的工作,沒有優質的人才,就沒有優質的工作。基督徒理當以事奉神為最優先的選擇。保羅說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉,乃是理所當然的」,當教會需要人選補齊賣主的猶大之使徒職分時,已有預備好的人選,至少兩位優質的人選已預備好要來事奉主。復興需要器皿,那些願為主付代價的事奉人才在那裡?

四、熱心傳道的準備

  主的心意是要萬人得救,不叫一人沉淪,他要藉著教會使執政、掌權的,現在得知神百般的智慧,這是照神從萬世以前,照我們主基督耶穌所定的旨意。五旬節之時聖靈的充滿,叫人說各種方言,這種方言不須經過翻譯,人人聽得懂,為何此時聖靈賜下說各種鄉談的恩賜,因這是最好機會,使信者可以將福音傳到各地,將福音傳到地極,使人人皆能信,這是耶穌最關懷的事,若沒有熱心傳道的見證,就沒有人信主,復興從何而來?

  教會禱告復興,這是合主心意的禱告,但復興不會平白來到,除非教會肯付上準備的代價,若能像初期教會所作的準備,深信教會的復興,便要臨到我們中間。

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星期四, 3月 26, 2009

全是主恩


沈鈺華/本院道學碩士四年級

十七歲信主

  從我十七歳還未信主之前,我一直覺得自己是一個很平凡的女孩,認識我的人都知道,我沒有什麼特別會讀書的恩賜,特別好的家庭背景,或特別好的人際關係,四年前進入神學院學習,以為自己捨網的跟隨,捨棄很多,漸漸地我才明白,能夠專一服事主,能夠全心跟隨主,全是主的恩典,不是因為自己有多好,乃是因祂的恩典與榮耀。

  我是個客家村長大的孩子,小時候爺爺奶奶帶著我們長大,家裡有四個兄弟姐妹,父母都是傳統的客家人,因父親工作因素全家常常到處遷移,家族裡宗族觀念很深厚,信主是件非常不容易的事情。十七歳同學帶領我進入教會,渡過了青少年時期的信仰大革命,大部份去教會換來的是母親的責罵、父母的爭吵及兄弟姐妹的輕視,家族中更視信主為可恥的事情,面對信仰帶來的衝擊,好幾次真想放棄,當時信主的小阿姨、姨丈帶給我許多鼓勵與支持,也因著許多弟兄姐妹的代禱,使我越發堅心倚靠主,流淚禱告時,聖經的安慰及應許就臨到,上帝總有奇妙的恩典,賜我勇氣渡過一次又一次因信仰而帶來的難題。

青宣營的衝擊

  大學第三年,第一次參加校園團契舉辦的第八屆青宣,那是我第一次參加大學的營會,那年因著一些特殊原因,將接任團契主席的事奉,初到台南唸書的我,因著過去斷斷續續能去教會的時間不多,父親又生重病期間,內心實在有股惶恐,面對人生未知的方向、親人生病的傷痛,及將要接任的服事,不知該如何是好,其實內心根本無心聆聽營會中的任何信息,依稀記得,矇矇懂懂地睡了很多場精彩的講道,也不太知道為什麼大學生要在台上辯論信仰哲學的價值觀,事實上,我一點也聽不太懂他們在說什麼!

  為期一週的營會,有更多的時間面對上帝,看見自己許許多多的問題,格外需要上帝的憐憫、信心及力量。那天,我在聖潔的主面前,看見自己蒙了神的恩典還能服事主是何等地不配,痛哭認罪悔改在主前,那天之後的講道,看見除了台灣以外,有許許多多的人沒有聽過福音,我的內心,頓時像被針扎地那般刺痛,講員呼召聲音不斷浮現腦海裡,為什麼我有如此感受?儘管如此,卻仍因沉重的家庭包袱,選擇沉默與不回應。

生命的成長

  大學三、四年期間,是校園團契裡事奉的草創時期,有幾位很有領導才能的學長幫助以及輔導的鼓勵,慢慢地建立學校的校園團契,用自己很生疏的領導方式,帶領學校的團契生活,當時和學弟妹們培養起一股陪讀聖經的熱潮,一同在校園裡興旺福音,當時的團契生活相當甜美,即使常常在服事後疲累不堪,卻能因著一同查經、禱告而喜樂,記得聚會結束後和輔導及同工一同吃宵夜,互道再見,很滿足地回家,主裡弟兄姐妹相愛的團契生活,陪養了許多革命情感,一直到如今,令人永難忘懷,校團契的輔導在我們當中的陪伴及支持,也使我立下了日後在主裡事奉的基礎及榜樣。

事奉與呼召

  我的母會花蓮美崙浸信會,是在青年及青少年事奉裡很活耀的一個教會,從母會的栽培中,很自然地在青年及青少年領域事奉:暑期營會、教會主日學、小組的服事,總有學不完的經歷,即使已在醫院工作,但教會的事奉卻一點也沒有減少過,並且也開始在醫院裡有一個小型的研經班,對象竟是不分階層的醫護人員。學生時期及工作經歷,一直幫助我對上帝保持那顆愛主的單純,離開工作的那年,再次回到第九屆青宣,神用同樣的方式,呼召我走宣教的道路,當年的逃避,不順服浮現在眼前,上帝卻仍以祂的愛捥回我悖逆的心。

  回想過去大學畢業後選擇先投入工作,似乎是神特別恩典的帶領,因過去三十年的成長過程裡影響我最多的朋友,大部份是醫療工作的同事及朋友,因為上帝讓我在他們的生命中,看見耶穌。我不是醫護人員,卻能因著神的恩典,在醫療管理部門中工作,認識了醫師、護理督導和很好的基督徒主管,僅管當年我只是個初出茅蘆的小女孩,他們卻給了我莫大的支持與鼓勵,透過人際互動及專業奉的團隊裡,我體會了人的思想與工作有著密不可分的關係,當時因著需要和很多專業背景不同的人協調,常常得花很多時間的禱告,以支取足夠的勇氣面對一次又一次工作上的挑戰。

  雖然日後工作漸入佳境,卻毅然決定離開工作,面對同事、主管的各種聲音,內心面臨無比大的爭扎,但心底清楚明白若不回應神的呼召,內心無法得著滿足。感謝主!當人順服神時,神就開道路,記得當年提辭呈時,順利的放下醫院的工作、教會的事奉,並且尚未信主的母親竟能同意我唸神學院!

  蒙恩與揀選上帝總有奇妙的恩典及預備,對我總有不放棄的呼召,想起保羅曾在哥林多前書十五章十節所說:「然而我今日成了何等的人,是蒙神的恩才成的」神的揀選並不徒然,回首過往神的恩典未曾離開過,想起當年剛開始進入神學院在一間佈道所實習,一個月的生活費只有一千元,神未曾缺乏的供應,竟然不知覺過了好幾個月,到底是為什麼?以前在醫院工作的時光,看見人身體的病痛需要得著醫治,現在卻看見靈魂得拯救更為迫切,我明白這是神所賜事奉的道路,使我內心得著滿足的喜樂,我願如此回應神:「神啊!我在這裡,請差遣我,我願將祢恩典中所賞賜的一切全然奉獻,願主陶塑我成為祢合用的器皿,願我一生為主使用!」。

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教會史譚(一)


查時傑/本院專任老師

一、前言:

  從事研究與教學中國基督教史卅餘年,回顧入門時,大小問題不斷,光是教會史上以中文譯出的基本名稱,明知是出於「音譯原則」命名者,或出於「意譯原則」命名者,但有些專有名稱的命名,既非依「音譯原則」,也非依「意譯原則」,對於這些不依照翻譯原則而出現的名稱,何以有這樣的命名法,往往百思不得其解,當閱讀到下列有關的名詞,如「抗羅宗」、「誓反教」、「也里可溫教」、「聶斯脫里派」、「聖公宗」、「路德宗」、「加爾文宗」、「美以美會」、「監理會」、「貴格會」、「一賜樂業」、「挑筋教」、「景教」、「五旬節派」、「靈恩派」、「三巴會」、「天主教」、「羅馬公教」、「希臘正教」、「綱紀慎會」等名詞,又對名稱中的「宗」、「教」、「會」、「派」間應如何界定並得以區別?又「教堂」何以要稱做「寺」,或稱「廟」,如「大秦寺」、「大興國寺」、「西敏寺」、「羅剎廟」、「三巴寺」等,還有「彌施訶」、「翳數」、「移鼠」、「清教徒」、「盤古阿當」等名詞,又是所稱為何?後來接觸日深,見聞日廣,閱讀日豐,逐漸能悟出何以有這樣的命名法。頃借本專欄,逐期談談所尋找與探得的命名原因,此類寫作,徒以增教會史之談興,實不登大雅之堂也。

二、基督教史範圍下各名詞的譯法:

  「基督宗教」或「基督教」一詞由「Christianity」譯來,而其字根「Christ」則依「音譯」的原則,譯為「基督」,早期有音譯全部音節而為「基利斯督」者.後來約定俗成,都統一譯成「基督」一詞.而信奉基督的宗教,自是應譯成「基督宗教」或「基督教」了。不過近數十年來,「基督宗教」己約定俗成,指的是有最大時間與空間,所有屬於基督信仰的各宗派;而「基督教」一詞,則專指十六世紀後,脫離「羅馬公教會」而另行成立的新教派者,他們也是修正「羅馬公教會」所倡導的教義者,在這些範圍內的,就界定為「基督教」。

  而「基督宗教」在二千餘年歷史的傳承中,一共發展出三個主要的大系統,這三大系統,在中文中就分別把「Roman Catholic Church」譯成為「羅馬公教會」,而「Greek Orthodox Church」譯成「希臘正教會」,「Protestant Church」則譯成「基督新教會」。而此三個中文名詞的譯出,有的是依「音譯」原則譯出的,有的是依「意譯」原則譯出的,有的又是以混合方式譯出的。

  如「羅馬公教會 ( Roman Catholic Church )」中的「羅馬」一詞是由音譯「Roman」一詞而來,而「公教」則是意譯「Catholic」一詞而來的,而「Catholic」完整的意譯應是「大公的、普遍的」.而 「Church」一詞自是意譯而得「教會」、「教堂」的名稱,所以把「Roman Catholic Church」完整地合譯成中文,就應譯成「羅馬大公的教會」,但「羅馬大公的教會」在中文名詞的命名上,又嫌太長,很不合習慣法,所以省去了形容詞的「大」與「的」兩字,就成了「羅馬公教會」或「羅馬公教」了,經過一段時間的流傳後,約定而俗成,就定型了,從此就有了統一的譯名,不過早期還有音譯「Catholic」為「加特力教」者,今則已少見。

  在「羅馬公教會」或「羅馬公教」在中文的名稱中,還被譯成「天主教」的,這種譯法,則是較依意譯的原則而再引申譯出的。原來自從明末耶穌會士來華傳教後,對其信仰核心「God」這一中文名稱的譯法,有正式的正名宣告,所以「God」一詞,從此只能譯成「天主」一詞,再無其他的譯名;而以教主的名字來命名一種宗教,又是中國社會上的一種習慣,特別是對外地傳入中國的宗教,都是以其教主的名字來命名的,如「佛教」、「釋教」、「摩尼教」、「穆護教」、「聶斯脫里教」、「耶穌教」、「基督教」等,所以「羅馬公教」就以「天主教」的名號,在中國傳播開來,至於「天主教」這一名稱名號是教會期望的正式名號,主動正名的,還是中國官方與民間約定俗成後,漸漸叫響流傳起來的,就無從查考了。不過「天主教」這一名稱,卻是所有相關名稱中最響亮的,也是最普遍被人所知的一個名號,在社會中,不知「羅馬公教」者,還大有人在,這也不足為怪.但不知「天主教」者,可就少之又少了。

  而「希臘正教會 (Greek Orthodox Church) 中的「希臘」一詞是由音譯「Greek」一詞而來,而「正教」一詞則是意譯「Orthodox」一詞而來,而「Orthodox」完整的意譯應是「正統的」.而「Church」一詞自是意譯而得的名稱.如是「Greek Orthodox Church」完整地合譯成中文就應譯成「希臘正統的教會」,但「希臘正統的教會」在中文名詞的命名上,又嫌太長,也不合習慣法,所以省去或簡化形容詞中「正統的」一詞的後兩個字,就成了「希臘正教會」或「希臘正教」了。 而「基督新教 (Protestant Church)」則譯名眾多,按「Protestant」的原意,是「抗議」的意思,但直接意譯成「抗議教」意思仍不明確,仍然看不出抗議的對象,所以早期就按意譯原則,將之意譯而成「抗羅宗」者,表明是因抵抗「羅馬公教會 ( Roman Catholic Church)」而成立的「新教會」;又因為要去「更正」當年「羅馬公教會 ( Roman Catholic Church)」的錯誤,固含有「復原」、「更正」或「歸正」的意圖,所以又意譯出「復原教」、「更正教」、「歸正教」、「耶穌教」、「基督教」與「基督新教」等不同的名稱,這種譯名名稱眾多的現象,在素來重視正名的中國而言,自是帶來不少的負面影響,如今則是區隔清楚,「基督教」與「基督新教」兩個名稱是公認的專屬名稱了。

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服事態度的省思


陳黃慶雲老師/本院專任老師

  一個健康的教會,會展現五項基本功能:崇拜、教育、團契、服事、傳道。這五項功能的聖經根據是耶穌教導的的大使命與大誡命。

  耶穌頒佈的大使命(太28:18-20),其中「你們要去,使萬民作主的門徒」指出教會要行使的傳道功能(見證、宣教);「奉父、子、聖靈的名為他們施浸」指出教會要發展的團契功能(在神裏面建立以愛相待的團體);「凡我所吩咐的,要教導他們遵守」指出教會應實踐的教育功能(培育信徒成為門徒)。

  耶穌所說的大誡命(太22:37-40),其中「你要盡心、盡性、盡意,愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。」指出教會要重視的崇拜功能(尊崇榮耀神);「其次也相倣,就是要愛人如己。」指出教會要實踐的服事功能(服務會友與社會)。

  新舊約聖經都提及服事的重要,舊約中摩西鼓勵以色列人服事,他說:「你們要事奉耶和華你們的神,他必賜福與你的糧,與你的水,也必從你們中間除去疾病。」(出23:25)新約中耶穌說:「若有人服事我,我父必尊重他。」(約2:26下)由此可知,參與服事的人是蒙福的,也是蒙神敬重的。

分歧的工作理念

  一般人對工作的分歧看法,影響信徒對服事的看法,甚至誤解服事的意義,或是造成服事的痛苦與難處。這些分歧看法,大致以「人類墮落」為一個分界點。

  人類墮落以前,上帝吩咐亞當與夏娃負起管理世界的責任,要他們修理看守伊甸園,其屬靈意義是要他們遵守上帝的命令,作祭司,順服、敬拜、事奉神與榮耀神。工作是上帝眷顧人類的一種方式,上帝創造一個充滿資源和潛能的世界,期望藉著人的工作,繼續祂的創造之工。一個人參與工作,能彰顯自己的尊嚴與價值,完成使命,獲得成就感。因此,工作對人而言,是一項充滿神聖意義的服事。

  自從人類墮落之後,工作的神聖性被貶低,成為生存、生活不得不從事的苦差事,工作變成單調無趣、無價值、無意義。尤其工業革命之後,現代人對工作產生消極的態度,勞動者認為工作是無意識地重複沒有完整意義的動作;中上階級的人,把工作當作是追求權力、財富、個人價值的手段,工作目的是獲得較高的地位與享受富裕的生活。

  這些分歧的工作理念,影響信徒的服事呈現四種不同的層級,以下分別簡介服事四個層級的不同特徵與例證。

服事的第一層級

  服事的第一層級:服事就是工作。在此層級,服事焦點是「工作」,忽略工作的神聖價值。服事者缺乏動力,喜歡拖延、懶惰或取巧。

一、亞當的服事模式:

  當亞當與夏娃違背神的吩咐,偷吃了分別善惡的果子,他們的罪使大地也受到咒詛。(創3:17-19)從此,亞當每天辛苦工作,地卻不為他效力,地上野生的荊棘與蒺藜,長得比農作物還快,他汗流滿面的勞動,卻不一定有好收成。

  服事對亞當而言,服事不是祝福,而是勞苦,為了生存,為了肚腹,不得不做的苦工。他體會不到服事的喜樂、尊嚴、與神聖。

二、亞倫的服事模式:

  亞倫是摩西的哥哥。當摩西到西乃山上朝見耶和華,接受耶和華用指頭寫的兩塊石版,百姓見摩西遲遲不下山,就慫恿亞倫為他們做神像。亞倫要百姓將他們妻子、兒女耳上的金環收集起來,然後熔鑄成一隻金牛犢,把它當作引領他們出埃及的神。亞倫在金牛犢前築壇,宣告守節,他們獻燔祭和平安祭後,就坐下吃喝,起來玩耍,行淫亂的事。(出32:2-6)

當摩西下山,看見金牛犢,又看見人跳舞,便發烈怒。摩西責怪亞倫時,亞倫卻為自己辯解,把責任推給百姓,說他們專於作惡的。(出32:19-25)

  亞倫是祭司,是屬靈領袖,他的服事是討好百姓,不尊重神,帶領百姓拜偶像,縱容百姓犯淫亂,使獻祭的神聖意義蕩然無存,最後還撇清責任,怪罪他人。

三、拿答與亞比戶的服事模式:

  拿答與亞比戶是亞倫的孩子。他們身為祭司,執行祭司任務時,卻草率隨便,拿自己的香爐,盛上火,加上香,獻上凡火,結果有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。亞倫很難過,但是摩西告訴他,耶和華說:『我在親近我的人中要顯為聖;在眾民面前,我要得榮耀。』亞倫就默默不言。(利10:1-3;民3:4)

  拿答與亞比戶貴為祭司,他們的服事完全忽略祭祀的神聖,不重視服事的目的是榮耀神,他們行事草率、任意而為,導致死亡。

四、馬大的服事模式:

  在伯大尼的村莊裡,有一對愛主的姊妹,馬大與馬利亞。馬大個性急,希望把事情做得完美,工作一多,她就心煩意亂,失去享受服事的樂趣,也體會不到服事的神聖價值,還抱怨妹妹不來幫忙。(路10:40-41)

  服事心態屬於第一層級的信徒,最大的問題是忽略服事的神聖,太專注工作本身,經常感覺壓力很大,只想趕快把事情完成,或是敷衍了事,或是太注意細節,一出差錯,就生氣,怪罪旁人,心靈常覺得疲憊,缺乏喜樂與尊嚴。

服事的第二層級

  服事的第二層級:服事是為了自我實現。服事焦點是提昇自我價值、重視自己的權益與榮耀、喜歡展現自我成就、注意提昇自我價值,有時忘卻疲累,陷入不眠不休的工作狂現象。

一、馬斯絡的人本理論:

  馬斯絡是猶太裔的美國心理學家,他是人本心理學的創始者,推崇發展自我潛能(恩賜),強調成功經驗、高峰經驗,以達成自我實現的成就感。

  馬斯絡的理論,可以幫助一些缺乏自信心的信徒,了解每一個人都有上帝所賜的特別潛能與恩賜,若是善加發展,可以建立自我價值。但是在這個無限廣大的世界,一個人的視野若單單專注自己,還是會產生許多服事的偏差與弊端。

二、押沙龍的服事模式:

  押沙龍是一個專重自己榮耀的典型,他是大衛王的第三個兒子,他一直想謀取王位。首先,他為了報復太子暗嫩強暴自己的親妹妹他瑪,用計謀殺暗嫩,事實上,也是藉此除去一個爭奪王位的敵手。押沙龍謀殺暗嫩之後,逃到母親的娘家基述國去,三年之後,大衛思念押沙龍,派元帥約押把押沙龍帶回來,重新恢復父子關係。

  之後,每當押沙龍出門,就為自己預備車馬,又派五十人在他前面作前導。他清早就站在城門路旁,見有人為爭訟去求王判斷,就說:「你的事有情有理,無奈王沒有派人聽你的申訴。」又說:「恨不得我作國中的士師,凡有爭訟求審判的,到我這裏來,我必秉公判斷。」若有人要拜押沙龍,押沙龍就伸手拉住他,與他親嘴。押沙龍暗暗得了以色列人的心。(撒下15:1-6)
押沙龍貴為王子,滿懷野心,極力想拓展個人的政治舞台,爭取王位、權勢與榮耀,最後,在追殺父親大衛的戰役中,因傲人的美髮纏住大橡樹的樹枝,所騎騾子離他而去,整個人掛在樹上,後來被約押所殺。(撒下18:9-15)

三、利亞、拉結的服事模式:

  利亞與拉結是姊妹,同嫁雅各為妻,她們一生的價值是在比賽生孩子。聖經記載:耶和華見利亞失寵,就使她生育,拉結卻不生育……利亞懷孕生子……她又懷孕生子……她又懷孕生子……拉結的使女懷孕生了一兒子……又生了第二個兒子……利亞的使女悉帕生了一個兒子……又生了第二個兒子……利亞給雅各生了第五個兒子……生了第六個兒子又生了一個女兒。……拉結懷孕生子,說:「神除去了我的羞恥。」(創世記29:31-30:24)

  「利亞與拉結比賽生孩子」所代表的服事,常充滿競爭、嫉妒、生氣、與相爭的景況。仔細想想,有時教會(或小組)誇耀自己的信徒人數,比賽教會的分堂數目,或是較量教堂的大小,不都是落在「比賽生孩子」的服事模式中?

  服事心態屬於第二層級的信徒,服事的焦點總是注意自己,自己的成果、自己的地位、自己的榮譽、自己的價值,總是想不斷擴展自己的舞台,喜歡與人比較,活在競爭、嫉妒、生氣、相爭的氛圍中。

服事的第三層級

  服事的第三層級,把服事當作造就其他信徒的機會。服事的焦點是關懷他人,建造教會。服事的態度是以關懷弱勢、成全他人為喜樂。

一、管家的服事模式:

  基督徒在世的身份是上帝的管家,我們所有的一切,包括:身體、時間、才能、恩賜、機會、財物、家庭、工作……等,都是上帝所賜,各人都要藉恩賜完成上帝所託付的責任。

  彼得說:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)管家的服事模式,就是要善用神所賜的各樣恩賜,去服事他人、造就他人。

二、門徒訓練的服事模式:

  上帝賜給教會有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師等不同的恩賜,目的是要造就其他信徒,使他們能夠長大成熟,執行自己的職責與使命,以建立健康的教會。(弗4:11-12)

  服事屬於第三層級的信徒,服事焦點是關懷他人與教會,他了解自己的恩賜是上帝所賜,目的是幫助其他信徒生命成長,所以不會把恩賜當作自我炫耀的資產,而是盡力善用恩賜去裝備其他信徒,當他看見信徒生命成長,心中就充滿喜樂與滿足。

服事的第四層級

  服事的第四層級,服事就是敬拜。服事的焦點是上帝,與上帝的國。服事的態度是重視親近神、獻祭給神(敬拜神、感恩、讚美神)、以及榮耀神。

一、勞倫斯的服事模式:

  勞倫斯是巴黎,加默羅會苦修派的修士,他的服事是負責廚房雜務,每天要張羅柴米油鹽,料理三餐。勞倫斯在服事中,隨時保持與上帝心靈的相通。煎蛋時,他是懷著愛主的心去煎蛋,蛋煎好了,若有空閒,他就俯伏敬拜神,感謝神讓他靠著恩典可以把蛋煎好。勞倫斯在服事中,享受上帝的愛,也表達他對上帝的愛。

  勞倫斯的服事模式是將自己的服事與敬拜連結,在服事中親近神,也享受神的愛。

二、德瑞莎的服事模式:

  德瑞莎是仁愛傳教修女會的創始人,這修會服事的對象是印度瀕臨死亡的窮人,事工艱難且繁雜,德瑞莎深知服事前的禱告、靈修,是使修女能持續以愛心服事的關鍵時刻。她自己每天早上花很長時間禱告,尋求從神那裡來的愛心與能力,才能精力充沛地從事一天忙碌的工作。

  修會的制度,也要求修女的服事要有節制,當規定的服事時數結束時,不要因為還有許多工作而繼續留下來,要立即回去修院,花時間禱告、親近神。因為只有親近神,可以重新思考自己的使命,以及獲得參與艱難事工的愛心與力量。

  德瑞莎說:「很多人誤解我們的本能是作工,其實我們的本能是基督的愛。」服事需要的愛心,是從神而來,服事是讓神做工,並且將神的愛傾注在他人的生命中。

三、馬利亞的服事模式:

  馬利亞喜歡坐在耶穌腳前,聽耶穌講道。馬大怪妹妹不幫忙做家事,耶穌卻說:不可少的只有一件;馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。(路10:39-42)

  馬利亞的服事是與敬拜相連結的服事。馬利亞的上好的福份就是沈浸在神的愛中,使自己的生命更有熱忱與愛心。在服事中,熱忱與愛心比恩賜更重要,是服事更有屬靈果效的秘訣。

四、彼得的服事模式:

  「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)彼得深知服事的目標是把人帶到主的面前,使人因耶穌基督的救贖恩典,獲得重生的屬靈生命(服事的第三層級),所有信徒的屬靈生命連結起來,一同建造屬靈的教會。而且每一位信徒都是聖潔的祭司,藉著耶穌基督一起奉獻神悅納的靈祭,就是聖潔生命的奉獻與敬拜(服事的第四層級)。

  所以,信徒的服事不只是工作,而是獻上自己聖潔生命的敬拜。

五、保羅的服事模式:

  保羅是神重用的僕人,他謙卑地說:「並不是我們憑自己能承擔甚麼事,我們所能承當的,是出於神。」(林後3:5)又說:「因為我們是與神同工的。」(林前3:9)可知他深深體會服事的神聖,超越了服事的第一層級。

  保羅也說:「我們作基督的使徒,雖然可以叫人尊重,卻沒有向你們或別人求榮耀。」(帖前2:6)保羅不求自己的榮耀,又超越服事的第二層級。

  當他勸勉信徒:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉(敬拜),乃是理所當然的。」(羅12:1)顯明他重視服事與敬拜的連結,已經進入服事的第四層級。

六、耶穌的服事模式:

  耶穌服事的基本精神是捨己、犧牲。祂說:我是好牧人,好牧人為羊捨命。(約10:11)

  耶穌主要的工作是揀選門徒,造就他們、栽培他們;耶穌也關懷弱勢者,祂走遍各城各鄉,在會堂裏教訓人,宣講天國福音,醫治各樣的病症……。」(太9:35-36);最後,祂將聖潔生命奉獻給神:「……基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神……。」(來9:14)

  耶穌的服事是完全的服事,他看重服事的神聖,不但不求自己的榮耀,甚至犧牲自己的生命,他造就門徒、關懷弱勢、又奉獻自己給神,祂的服事是最完美的榜樣。

  服事心態屬於第四層級的信徒,服事的焦點是上帝,與上帝的國。服事的態度是重視與神的連結,經常在服事中享受親近神、獻祭給神、以及榮耀神的最高價值。

  服事的四個層級不是隔斷的,當我們調整不合宜的部分,就能找到服事完整的真意義:服事是參與神聖的工作(有遠景、有價值、有意義),藉由善用神所賜的潛能與恩賜(不專注個人的榮耀),以達到造就他人、成全信徒(愛人),以及親近神、獻祭給神、榮耀神(愛神)的目的。

親愛的弟兄姊妹:

  不要計算自己做了多少工作?要提醒自己,服事的目的是使他人生命成長;
  不要計算自己用了多少時間?要提醒自己,服事的價值是傾注更多的愛心;
  不要計算自己奉獻多少金錢?要提醒自己,服事的崇高是獻上聖潔的生命。

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扭轉乾坤

蔡瑞益院長

  面對全球性金融海嘯的衝擊,上帝必有信息給痛苦中的百姓,大家引頸盼望,寒冬快快過去,春天速速來到,到底應如何行,整個大環境才會有所改變?舊約以利亞先知時代相類似的情境可做為今日借鏡,學習如何得著翻轉的經歷。

一、信靠真實上帝

困難的環境提供信心受試煉的機會,叫我們的信心既被試驗,就比那被火試驗,仍然能壞的金子更顯寶貴。以利亞在乾旱所造成的災難中,全心仰望上帝,學習信心的功課,飲水於基立溪旁,並吃烏鴉叼來的餅和肉過活,藉此學會全心 仰望上帝的供應,這種經歷讓他堅信耶和華上帝是又真又活的神。他在迦密山上向以色列百姓提出選擇真信仰的挑戰,必須在耶和華與巴力之間,真神與偶像之間作出選擇。亞當、夏娃所犯的罪就是錯誤信仰的選擇,起初上帝創造宇宙萬物之時,安排了神-人-物 的秩序,在秩序中,上帝看一切創造是美好的,但人沒有將神當神,反將人或物當神之時,就是罪的開始,緊接而來的是,因罪所帶來的災禍。拼經濟有必要,但比拼經濟更重要的,是建立正確的信仰,這是真正能扭轉今日困境的主動力,除非人摒除錯誤的信仰,歸向真神才能帶給百姓真正的幸福,因耶和華所賜的福不加上憂慮。

二、歡歡喜喜的盼望

若單看目前的短缺,心裡必產生懼怕,若把焦點放在問題上,只會增加憂傷難過,但若將眼光轉移向著上帝,就有喜樂,一定會有盼望,《羅馬書》五章三至四節:「不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的,因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望」,愈在困難時,愈要有喜樂,因憂愁並不能改變難處,正如耶穌所說:「沒有人能用憂愁,使壽數增加一刻」,憂愁反倒使我們失去面對與處理問題的能力,惟有喜樂的盼望,才能掌握轉機,正如使徒保羅在《腓立比書》當中的勸言:「你們要靠主常常喜樂,應當一無掛慮,只要凡是藉著禱告,祈求和感謝,將你們所要的告訴神,神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」

三、主動關懷有需要的人

經濟的困境提供學習愛心的機會,因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裡面呢?愛弟兄不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。愛要先從自己的家人開始,《提摩太前書》五章八節:「人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好,不看顧自己家裡的人,更是如此。」關懷家人之外,也關懷周遭的人,除了教會弟兄姊妹之外,也愛眾人,營造出一種「給」的文化,施比受更為有福,社會就有福了。

四、等候神開創新未來

等候不是浪費時光,等候是自我反省,與精進的階段,藉著這困頓的機會,使腳步慢下來,多多的檢討,調整優先秩序,多多充實自己,藉此提昇自己的實力,準備好一切再出發。等候神是順服神的表徵,不再憑血氣行事,乃藉著更多的禱告尋求,明白神善良純全可喜悅的旨意。神的意念高過人的意念,祂是創造者,也是一切創意的源頭,當再出發時,必定是充滿全新創意的局面。若有人在基督裡,祂就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。

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星期日, 2月 08, 2009

使徒保羅身份的重鑑:神學與社會

溫司卡教授(Rev. Prof. Sze-kar Wan),廣東台山人,為一傑出的華裔美人,旅居美國近四十載,為國際知名的聖經學者。

溫教授早年於美國布朗岱大學(Brandeis University)獲得文學士(1975),於美國哥頓康威爾神學院(Gordon-Conwell Theological Seminary)獲得道學碩士(1982),後於美國哈佛大學獲得神學博士(1992)。其專長的領域有早期基督教、希臘文化下的猶太教、中國基督教、比較聖經詮釋學、宗教與文化、傳統與新儒家等。

溫教授曾任教於波士頓美國安多芬牛頓神學院十七年(1990-2007),現為美國南方衛理大學柏金斯神學院(Perkins School of Theology, SMU)新約資深教授,主要教授使徒保羅、羅馬書、後殖民研究與第二聖殿時期猶太教。

溫教授亦是一位牧者,在2007年1月接受美國聖公會麻省教區封牧,並擔任明愛專業諮詢委員會委員(2006-07)。他非常關心亞洲的教會與神學教育,與台、港、大陸教會與神學機構皆有密切關係,擔任東南亞神學教育基金會董事(2002年迄今)、華人聖經研討會主席(ECBC, 2002-05)等職。溫教授寫作甚豐,文章散見各大期刊,主要著有《軟弱中的力量:哥林多後書的衝突與修辭》(2000),主編《古代基督信仰聖經註釋叢書:羅馬書》(2007)、與I. Eber、K. Walf合編《當代中國的聖經:文藝與知識份子的沖撞》(1999)等。除此之外,溫教授亦曾任《聖經文學期刊》副主編(2002-07)、台灣校園出版社《古代基督信仰聖經註釋叢書》編輯委員(2001-04)、香港國際聖經協會顧問(2000-03)等。

報名截止日期:2009年4月17日(五),逾期不予受理。
日期及時間:2009年4月29日(三)上午8:00-12:00;下午2:00-5:35
2009年5月1日(四、五)上午8:00-12:00
地點:台灣浸信會神學院理培堂(110台北市吳興街394巷1號)

*其他詳情請點閱海報



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