唐佑之／前舊金山金門浸會神學院舊約教授‧本院講座教授
教會是上帝的子民，是基督的身體，是聖靈的團契。凡蒙恩得救的信徒，都是屬神的，在基督裡有聖靈感動，明白救恩，也有責任傳揚福音。信徒的團體就是教會，所以教會不必分門別類。
教會是無形的，古今中外，凡屬神的，不受時間與空間的限制，都屬一個教會，主的身體只有一個（以弗所書4:4），地方教會雖不在不同地方，不同時間，仍在一主一信一浸的情況下，完全合一，沒有宗派之分，尤其宗派沒有聖經根據，所以是莫須有的。
一、宗派的意識不足
教會沒有宗派意識，是弟兄會（華人環境為聚會所、聚會處）的影響，在一個世紀下影響之下，幾乎所有教會對宗派持反面的影響與態度。
自宗教改革之後，宗派林立，是受自由教會的作風所提示，在自由教會的傳統下，獨立教會不必標榜宗派，無宗派者自稱超宗派（後者未免太誇大，教會沒有超然地位）。
華人教會大多從不研究教會歷史，宗派教會教牧同工甚少教導宗派特色與優點。信徒以為尊重聖經，對教會組織系統大多忽略，認為一談宗派太不屬靈。筆者曾經多次聽見浸會信徒與非宗派教會之信徒，大聲否認宗派：「一提宗派就頭痛！」宗派是否不正常，是教會的病態？其實否認宗派才是病態，因為這是幼稚的表現，不僅未趨成熟，甚至相當無知。因無知否認，實在是貽笑大方。
二、浸會精神發揚
首先，無知是指教會真理，對教會沒有全盤認識，沒有健全的觀念，才會譏宗派為無稽。浸會教牧同工在每年教導計畫中，有無詳盡解釋聖經中的教會真理？
有些牧師傳道來自他會，當然對浸會體制及組織了解不足，若來浸會牧養，真是神的旨意，就應研習浸會的獨特性，若無優點，不必戀棧，可迅速離去。最令人費解的，有些牧師由他會轉來，仍在身份保持原屬教會，在屬靈的關係也許是可以的，但對宗派的擺上卻成為問題，而且不能成為信徒的楷模。我們不能對宗派有狹窄的態度，卻仍有明確的抉擇，在兼容的情況下，對現在服事的宗派教會應該專一，這實在是教牧倫理的準則，不言而喻。
教牧同工確實應對教會真理，有徹底的認識及教導。真理的基礎非常堅實，再看宗派歷史，才是正確的途徑。我們太忽略歷史的因素，教會歷史是重要的課題。
教會歷史明確指示，宗派是宗教改革後，自由教會的發展。馬丁路德強調因信稱義，就有路德會及信義會的宗派。加爾文著重神的權能，而以後有長老教會的宗派。在瑞士有慈運理（Zwingli）再經修正，注重「重洗派」（Anabaptists）的看法（水禮必在信者的見證），又在英國有司邁德（Smyth）綜合清教徒及德國的教虔派，著重浸禮（信者受浸）及信徒祭司（The Believer’s Priesthood，這也是宗教改革的重點），浸信會的宗派就此建立。約翰‧衛斯理（John Wesley, 1703-1792）重「完全論」而有衛理公會。
那些宗派的成立，決非專人設計成立的，而是由有同樣信仰的信徒結合而成。名稱方面也有外人為識別而定，這些都是歷史的發展，可說是「歷史之必需」。浸信會在英國發展，原為一宣教團體，在二十世紀後葉，深感宗派的價值，現也成為宗派。這樣看來，宗派是神在歷史中的作為，祂不是喜歡人自立門戶、分門別類、自大自足，這是教會組織，為有形所需要。但是宗派必有人為的因素，缺點甚多，難趨健全。幾百年來，一直在修正改善，仍無法完全。反觀獨立教會，缺點更多，仍不能達到理想與完善的地步。宗派教會與獨立教會互相幫助，各就各位，彼此守望，在地上為神作見證。
三、浸會信仰見證
筆者在浸會將近六十年，將有限的感受與經驗可在此分享，指出浸信會的獨特性。
浸信會的體制為民主的會眾制，不是監督制（少數領袖決定），也非長老制（代表民主），會眾制是純民主，民主素養不足，仍有詬病之處。但民主方式，教會獨立自主，總會組織並不存在，有類似總會為宣教出版等事工，專為協助教會。
浸信會堅持信者受浸，浸禮既非聖禮（受浸得救），也非形式（有見證實際），不為嬰孩受浸，就可減少有名無實的教徒。受浸者必須有得救的經驗，並公開承認，被查問合格才可受浸，歸入主的名下。
浸信會注重「信徒祭司」，這是改革之口號，也是聖經要道，信徒在浸信會動員與參予，有十分顯著的功效。在宣傳事工向不後人，而且特別注重植堂與教導。主日學的倡導與發展有目共睹。這是主耶穌的大使命三大重點：差傳、差建及差教（馬太福音28：19-20）。
浸信會在眾教會中見證不力，實在應該省思。見證是宣揚主的大能與聖靈的工作，完全不可自大自誇。在尊重其他教會，願齊心合力興旺福音，也將燈放在燈台上，發光照亮主裡一家的人。
※原文載於《浸情》第12期，承蒙唐佑之牧師允諾轉載本刊。
教會是上帝的子民，是基督的身體，是聖靈的團契。凡蒙恩得救的信徒，都是屬神的，在基督裡有聖靈感動，明白救恩，也有責任傳揚福音。信徒的團體就是教會，所以教會不必分門別類。
教會是無形的，古今中外，凡屬神的，不受時間與空間的限制，都屬一個教會，主的身體只有一個（以弗所書4:4），地方教會雖不在不同地方，不同時間，仍在一主一信一浸的情況下，完全合一，沒有宗派之分，尤其宗派沒有聖經根據，所以是莫須有的。
一、宗派的意識不足
教會沒有宗派意識，是弟兄會（華人環境為聚會所、聚會處）的影響，在一個世紀下影響之下，幾乎所有教會對宗派持反面的影響與態度。
自宗教改革之後，宗派林立，是受自由教會的作風所提示，在自由教會的傳統下，獨立教會不必標榜宗派，無宗派者自稱超宗派（後者未免太誇大，教會沒有超然地位）。
華人教會大多從不研究教會歷史，宗派教會教牧同工甚少教導宗派特色與優點。信徒以為尊重聖經，對教會組織系統大多忽略，認為一談宗派太不屬靈。筆者曾經多次聽見浸會信徒與非宗派教會之信徒，大聲否認宗派：「一提宗派就頭痛！」宗派是否不正常，是教會的病態？其實否認宗派才是病態，因為這是幼稚的表現，不僅未趨成熟，甚至相當無知。因無知否認，實在是貽笑大方。
二、浸會精神發揚
首先，無知是指教會真理，對教會沒有全盤認識，沒有健全的觀念，才會譏宗派為無稽。浸會教牧同工在每年教導計畫中，有無詳盡解釋聖經中的教會真理？
有些牧師傳道來自他會，當然對浸會體制及組織了解不足，若來浸會牧養，真是神的旨意，就應研習浸會的獨特性，若無優點，不必戀棧，可迅速離去。最令人費解的，有些牧師由他會轉來，仍在身份保持原屬教會，在屬靈的關係也許是可以的，但對宗派的擺上卻成為問題，而且不能成為信徒的楷模。我們不能對宗派有狹窄的態度，卻仍有明確的抉擇，在兼容的情況下，對現在服事的宗派教會應該專一，這實在是教牧倫理的準則，不言而喻。
教牧同工確實應對教會真理，有徹底的認識及教導。真理的基礎非常堅實，再看宗派歷史，才是正確的途徑。我們太忽略歷史的因素，教會歷史是重要的課題。
教會歷史明確指示，宗派是宗教改革後，自由教會的發展。馬丁路德強調因信稱義，就有路德會及信義會的宗派。加爾文著重神的權能，而以後有長老教會的宗派。在瑞士有慈運理（Zwingli）再經修正，注重「重洗派」（Anabaptists）的看法（水禮必在信者的見證），又在英國有司邁德（Smyth）綜合清教徒及德國的教虔派，著重浸禮（信者受浸）及信徒祭司（The Believer’s Priesthood，這也是宗教改革的重點），浸信會的宗派就此建立。約翰‧衛斯理（John Wesley, 1703-1792）重「完全論」而有衛理公會。
那些宗派的成立，決非專人設計成立的，而是由有同樣信仰的信徒結合而成。名稱方面也有外人為識別而定，這些都是歷史的發展，可說是「歷史之必需」。浸信會在英國發展，原為一宣教團體，在二十世紀後葉，深感宗派的價值，現也成為宗派。這樣看來，宗派是神在歷史中的作為，祂不是喜歡人自立門戶、分門別類、自大自足，這是教會組織，為有形所需要。但是宗派必有人為的因素，缺點甚多，難趨健全。幾百年來，一直在修正改善，仍無法完全。反觀獨立教會，缺點更多，仍不能達到理想與完善的地步。宗派教會與獨立教會互相幫助，各就各位，彼此守望，在地上為神作見證。
三、浸會信仰見證
筆者在浸會將近六十年，將有限的感受與經驗可在此分享，指出浸信會的獨特性。
浸信會的體制為民主的會眾制，不是監督制（少數領袖決定），也非長老制（代表民主），會眾制是純民主，民主素養不足，仍有詬病之處。但民主方式，教會獨立自主，總會組織並不存在，有類似總會為宣教出版等事工，專為協助教會。
浸信會堅持信者受浸，浸禮既非聖禮（受浸得救），也非形式（有見證實際），不為嬰孩受浸，就可減少有名無實的教徒。受浸者必須有得救的經驗，並公開承認，被查問合格才可受浸，歸入主的名下。
浸信會注重「信徒祭司」，這是改革之口號，也是聖經要道，信徒在浸信會動員與參予，有十分顯著的功效。在宣傳事工向不後人，而且特別注重植堂與教導。主日學的倡導與發展有目共睹。這是主耶穌的大使命三大重點：差傳、差建及差教（馬太福音28：19-20）。
浸信會在眾教會中見證不力，實在應該省思。見證是宣揚主的大能與聖靈的工作，完全不可自大自誇。在尊重其他教會，願齊心合力興旺福音，也將燈放在燈台上，發光照亮主裡一家的人。
※原文載於《浸情》第12期，承蒙唐佑之牧師允諾轉載本刊。
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