聖誕之應驗

王琪／本院神道系專任教師

　　慶祝聖誕之日子又近了，在二千多年前那位為天使所宣告，為牧羊人所傳揚喜信的小小嬰兒之誕生，為何成為普天同慶，年年紀念慶賀的日子，因為他的誕生是應驗了先知以賽亞所說童女i懷孕生子的預言，也應驗了彌迦所言出自小小的伯利?城中的那一位（彌5:2）統治者牧人君王（彌5:2-9）。然而他的誕生被稱為「聖」，到底應驗了什麼？

他應驗了由舊約以來神的許多應許（林後1:20）。最重要的是，這一位嬰兒的誕生，應驗了古希伯來，因在歷史上常受到綿延不絕的苦難與災禍，而預言中要來的，這一位救贖主彌賽亞，這位上帝的獨生子的降生，成為肉身顯現的彌賽亞。帶給全人類的救贖促成應許救恩的出現與應驗。他的誕生、虛己、顯現就是為了應許救恩的應驗。

　　除了十二歲在聖殿說「我豈不應以我父的事為念」外，主耶穌按人的眼光是木匠的兒子，照一般人的情況長大，但聖誕應驗的意義要在主耶穌誕生約卅年後，主耶穌展開明確而有目標的公開傳道事工時，才能看得更為清楚，路加福音有清楚的記載。

彌賽亞基督使命的宣告「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。」（路4:16）

　　首先，按路加福音特有的資料，路加提到這日他照「平常的規矩」進了拿撒勒早年歲月聽人宣讀律法的會堂（路4:17）。那天在會堂中，無疑已讀過律法書的經課，有人看見他站起來，就將當天以賽亞書經文交給他，他就站起來極自然地唸那會堂?當日事先指定的經課，iv唸到以賽亞書第六十一章一至二節有關耶和華僕人型彌賽亞的預言。這不是偶然的，這原為以賽亞宣告受神膏立，耶和華的僕人被差派向同胞所傳講的復興信息，以此安慰、鼓勵猶太人，所引用的經文。主耶穌在讀完論到彌賽亞將神的愛和憐憫帶給人的這話之後說，將在耶穌他自己的身上應驗（路4:18-19），這是主耶穌把有關彌賽亞的一些詞彙，用在他自己身上，這所讀的預言指明他在世上正要展開肩負的偉大彌賽亞的事工與使命。

「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」（路4:18）

　　主的靈，即神的靈，聖靈在我身上，這是彌賽亞君王而有的屬靈經歷（賽11:2），有神的靈也是僕人型彌賽亞的資格（賽42:1）。耶穌念這句話可表達聖靈好像膏油，為了他的工作而膏他，他將「滿有聖靈的能力」來開始他的事工。事實上從童女由聖靈懷孕而生，到為世人釘在十字架上、復活，都是在聖靈的大能中成就的，使此話得以應驗。

　　用膏膏我，指用聖靈塗我，可表達耶穌如君王、祭司、先知為神所膏所封立，有這三種的職份，符合希伯來人對彌賽亞的期待的三重意義。他的誕生，象徵有著彌賽亞的使命與差遣，如先知傳講神的信息，能帶來一個完整而最終的啟示；如祭司代人贖罪，能提供完全的救贖，且如君王在人心中掌權。

　　叫我傳福音給貧窮的人，在描述耶穌主要的工作職責方面，可指其在世的工作是傳福音好的信息給那些受苦窮困、傷心的人。貧窮的人也可指謙卑的人，不僅指沒有錢的人，也是指缺乏心靈財富的人、屬靈上貧窮虛心的人。耶穌的福音是要帶領人與神直接交往並建立正確的關係，其他一切的關係都因之改變，這比解除人的疾病痛苦更具重要性。耶穌當日所讀的顯然是根據希臘文七十士譯本的版本與今日和合本的譯文略有出入，如耶穌沒有讀「醫好傷心的人」這句話，又讀了以賽亞書所沒有的「瞎眼的得看見. . .」這句話等。

「差遣我報告，被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路4:18）

　　被擄的得釋放，原不是指從預言被擄的歷史經驗中獲釋，而是指因負債而被淪為奴隸的，甚至被囚禁之奴隸得開釋、解放（利25:10）。「瞎眼的得看見」，以賽亞書六十一章一節下原為「被囚的出監牢」，在舊約中常解為開瞎子的眼，可能是因囚在監牢內，生活在幽暗之中如同瞎子一樣（賽42:7），領被囚的出黑暗的牢獄，坐在黑暗中如同瞎眼的的出監牢，進入光中，重見光明得看見，故主耶穌使瞎眼的得看見。以表主受差遣到世上，要使人從身體各式各樣如同被關在監裡的人得釋放，不是政治性的，而是從肉身的束縛中得釋放。叫那受壓制的得自由，是使受罪惡所捆綁並壓制的人，心境不再受限制。這表達主耶穌解救者的身分，他到世上來，是要成就這種使人被罪壓制、為私欲捆綁的心靈得釋放的工作，使他們從各樣的捆綁中獲得靈性上的自由。

「報告神悅納人的禧年。」（路4：19）

　　舊約中七個安息年後的第五十年為禧年（參利25:8-17），每五十年有一次，人在禧年中要彼此憐恤，律法規定在這一年要讓奴婢得釋放，使為奴者得自由、積欠債務的要得豁免，貧苦者得溫飽。貧窮人典賣祖傳產業可復得，可以平等的獲得新生的機會，解決經濟與社會的問題。以賽亞書為報告「耶和華的恩年」是同樣的意思，表示神要施恩與他的百姓。不過禧年在以色列是否真正實現過似無任何證據可尋。此處這句話應驗在耶穌身上，可以說耶穌的傳道就是表達上帝悅納人的禧年之開始，他的使命就如他所讀的要引導另一種表徵自由與復興的禧年來到，那不是只有一年，因是救恩的時代到來，也就是彌賽亞的世代的來到。

「於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:20-21）

　　耶穌對那些會堂?定睛看他的人宣佈這經應驗在你們耳中了，今天正是預言應驗的日子。耶穌從未自稱彌賽亞，但他宣佈的應驗（聖誕的應驗），表示以賽亞所預言的彌賽亞的使命與工作，就是他的使命與工作。表達舊約所言的彌賽亞要來拯救全人類的已經出現，已活活的站在人類中間，他本身就是所預言的這一位人類的救主，看到了耶穌就是看到了彌賽亞，他的來到世間、降生將成為彌賽亞預言的應驗。「今天」不可單指耶穌宣佈信息的那時代、或說話的那一日，這最初的「今天」已成為預言應驗時代的一部分，從那日起的時代就是神賜人救恩的時代，因應驗是表示繼續存在的狀況，賜福是將耶穌的傳道開始一直繼續下去。

彌賽亞基督使命的應驗「那將要來的是你嗎？」（路7:20）

　　由施浸約翰的問題，可以證實主耶穌所宣讀的彌賽亞的使命，因耶穌的作為已開始應驗。　　施浸約翰在坐監時聽到耶穌的事蹟，風聲傳遍了周圍所居之地，為眾人驚奇，歸榮耀與神時（路7:18）。施浸約翰並不懷疑驚訝於耶穌所作的事，乃是驚訝他沒有作的事。他因基督所採用的方法而感到困惑，這是約翰必須查證耶穌基督身份主要因素，因為他想基督既能行神蹟奇事，醫病趕鬼的神蹟，甚至使拿因寡婦的兒子死裡復活，有這樣的能力，遠超過一般人所期盼君王式的彌賽亞角色，那麼耶穌應像約翰自己一樣所傳的是審判的信息（太3:7-12），卻為何沒有鼓勵、煽動、率領猶太人反抗推翻當時羅馬帝國的暴政，復興猶太國，他希望主耶穌大刀闊斧使惡人遭報，在那個社會政治環境下有所作為。因他所見耶穌所行工作方式與他所想像的不一樣，與一般認知上的彌賽亞有極大的差異，不符他對彌賽亞期望，而表示失望，就打發他的兩個門徒去問耶穌，「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」（路7:19）你的誕生來到，應驗了那將要來的彌賽亞嗎？你是那真正的拯救者嗎？還是您只是與自己一樣是彌賽亞的先鋒使者，我們得耐心的去等候別人呢？這是反面的激將法，希望主耶穌若真是彌賽亞，當顯出彌賽亞的作為來。

　　正如主耶穌在宣告其使命之應驗時，讀到報告神悅納的禧年時，就停止了，沒有接下去唸以賽亞書中「和我們神報仇的日子」這一句話，不是這句話不重要，而是耶穌在世，不是要應驗約翰所想像的，啟示文學中的那個末世性的，作為一位審判者的彌賽亞，他停在正是當時他在世上使命所及之處，引導那新的禧年到來。他是道道地地的來自上帝差遣之拯救者；公義的審判與報仇不是他道成肉身誕生的所要應驗的使命。「正當那時候，耶穌治好了許多有疾病的，受災患的，被惡鬼附著的，又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說：「你們去，把所看見所聽見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（路7:21-22）

　　在約翰門徒來問的時候，比用言語回答更好，耶穌以自己所行的神蹟作為、醫病，醫治人們的痛苦、解除人的禍患的作為，這些具體的實例來回答，直接的方法，讓約翰的門徒，不只是耳聞主的教訓言語及事蹟，更是剛好親眼看見所聽說的。親眼看到耶穌讓好些瞎子恢復視力，使有病受苦的，一切肉身上的疾病痊癒得醫治。也應驗實現先知以賽亞所預言的話，「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿」（賽35:5-6）。他真的成為貧窮人的福音，使被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由（路4:18）。這些神蹟的目的不在傳述耶穌醫治的大能，而在說明他對人的同情、憐憫、幫助與救贖，使人從被惡鬼附著中，痛苦中得以釋放。

　　耶穌要約翰的門徒，把所看見所聽見的彌賽亞的所為，當作證據回覆約翰，讓約翰更明白、更肯定耶穌有彌賽亞的能力和作為，他所傳的道和所行的神蹟是應驗著彌賽亞新紀元的標誌。他已應驗所宣告彌賽亞的使命與工作，向人宣佈他就是那位將要來的彌賽亞，即所期待的希臘文的基督。

　　耶穌應驗的方式是要解除人的疾病和軟弱，是一位醫治者，肉身及屬靈的醫生，是赦罪的，是安撫破碎心靈的彌賽亞，且是生命的救贖者。誠然，主耶穌在世的救贖工作，是在加略山上以十字架救贖與復活來完成其應驗的，然而他彌賽亞的使命與工作今天仍繼續著，主耶穌還繼續不斷的工作與拯救，直到他再來的日子。今天在慶祝聖誕的前夕，這位聖誕的耶穌基督，仍能滿足普世那些飢餓、貧窮、赤身之人的需要。

　　基督祂傳福音、醫治、解救的工作，也就是今日整個基督教事工的縮影。今日不忽視窮人，傳福音給貧窮的人，教會建立醫院減輕人的痛苦，使一切受轄制的因信福音，從功課、工作事業、前途、感情、婚姻各種壓力憂鬱痛苦中得以解除，得到自由的新生時，就更能使我們體會到聖誕之應驗。
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走動神學

蔡瑞益牧師／本院院長

　　今年六月22-24日本院專任教師和行政主管齊聚澎湖三天二夜，省思神學教育的過往與發展。「走動」這個思想深深扣住我們的心弦，感動是從馬太福音九章32-38的經節而來，耶穌帶領門徒走遍各城各鄉，教訓人、宣講天國的福音，又醫治各種疾病。走動就會看見需要，接著產生負擔，更以實際的禱告和行動回應事實的需求，神學無法抽離現實，是在時空歷史的現實中產生的，愈接近真實的環境，神學內容更有啟發的作用，所給予的幫助也更貼切、更實際。不單神學的研究需要走動，本院的各項聖工都需要走動，因此我們的同工以建立走動的神學院為本院的異象，為落實異象的推行，將有七項重點的發展計劃。建立走動的關係走動帶來互動與了解，激發同心事奉的感動，更聯絡主內一體的關係，當有生命的共通，就容易產生事工的合作。神學院老師將拜訪地區教會，了解教會需求，主講神學主日，分享神學院異象，差派神學生組成的訪問小組，鼓勵弟兄姊妹獻身傳道，支持神學教育。神學院亦將搭配聯會各部聖工建立同心合作的關係。

釐定走動的方向

　　沒有主軸走動就沒有方向，什麼是我們的主軸？宣教是我們的主軸，本院要藉著宣教週的宣教教育、宣教禱告會，參與短宣的活動，培養學生的宣教心志，接待述職宣教士，輔導並差派學生海外宣教實習，提供空間作宣教團體行政辦公室之用，一年兩次短宣裝備營的招生，開設語言班，並鼓勵學生台、客語講道，並主持宣教的研究與座談會，一切活動都與完成主大使命有關聯。

分享走動的願景

　　沒有工人就沒有工作，先呼召工人才有工場的服事，工人在哪裡呢？本院是群蒙神呼召傳道之人的結合，我們將在神學主日鼓勵並呼召更多人接受獻身傳道的裝備，指派專人跟進輔導，每年舉辦兩次神學體驗營，聯結福音團體，鼓勵福音團體的同工在神學院進修基督教研究碩士學位的課程，更以每年兩次招生，提升招考學生人數讓更多人接受裝備，成為受差遣的僕人、使女。造就走動的僕人　神學教育的使命是裝備服事神，服事教會及服事社會的僕人，要完成這崇高使命的挑戰，必須有優異的裝備系統，因此建構精緻深入的教育平台是必須的，學識、靈性及恩賜操練的平衡發展是我們所用的策略，學程與學制的規劃將回應時代的需求，增加圖書，購買網路期刊，舉辦學術講座，提升學術研究環境，並注重學生靈修習慣的培養及健全品格的塑造，更要加強學生在實習工作上的輔導，學習僕人事奉的操練。　

加快走動的速度　　

　　因著交通工具速度的加快及資訊網絡傳輸緊密的互動，全球化已成為現代的趨勢，全球化對基督徒而言並不是新名詞，主給我們的大使命就是作見証直到地極，因著電腦工具的使用，將使作見証的範圍加大，速度也將加快。本院將增聘資訊人員，建立線上報名機制，並發展遠距教學的課程，使更多因著時空受限的人可以得著造就。

徵募走動的支持

　　神學教育需要人員、經費及代禱的支持才能正常運作，沒有具體支持系統，神學教育無法平穩的成長，多年來神藉著許多浸神之友支持本院，我們將更多徵募浸神之友有份於神學教育，我們希望在各地能找到各種義工，推動本院的聖工，最重要的是代禱網的建立，有更多的人為神學院代禱，使我們所作的都能蒙神喜悅。　　

掌握走動的優勢

　　多年來神學教育沒有被列在教育的體系內，是台灣整體教育的缺失，2004年四月立法院通過私校法第九條，准許神學院在教育部立案，雖然只是條文的小修正，但卻是神學教育一大步，對神學教育的發展將有很深遠的影響，這是神學教育發展的契機，本院將按著教育部所提出設校標準積極準備，基金、圖書、硬體的更新、設備的添購，並建構人事與會計制度以符合立案的需求。

　　若沒有神的幫助是無法成就，唯有更仰望主才可完成，如詩人所說：「若非耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力，若非耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。」(詩127：1)
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基督教與中國第一次相遇

吳昶興／本院專任老師

　　本院在10月31日至11月3日舉辦基督教史講座，特別邀請在基督教與中國文化這個課題造詣精湛的朱心然博士主講，筆者藉此機會也談論基督教與中國的第一次相遇，也希望華人教會對此課題有更深入的認識。

　　當耶穌要他的門徒奉他的名，傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到傳到萬邦（路24:47）；又對他們說，直到地極做他的見證（徒1:8），當時這群尋常百姓如何理解「萬邦」、「地極」這樣的概念？在第一世紀的時候，恐怕無人有能力畫出真正完整的世界地圖，他們不僅不知道需跨海遠渡重洋的北極、南極、美洲、澳洲這些地方，恐怕連跟亞洲相接的中國都一無所知。
公元二十年希臘地理家Strabo在Geographika所繪製的球體地圖，看不到今日的俄羅斯、中國、阿富汗這些地方。但中國漢代的甘英、班超倒是已知有大秦（羅馬帝國），只是對大秦很陌生。門徒雖在第一、第二世紀許多地方建立教會的根基，不過由於對地理知識的貧乏，遲至七世紀東方教會才將福音傳到地極─中國長安，時為唐太宗貞觀九年（635），又三年才建立第一間教堂（在長安的義寧坊），這時中國仍搞不清楚基督教的來歷，十分簡略的以宗教的發源地來命名基督教曰「波斯教」，這是錯的。等過了一百一十年，天寶四年九月唐玄宗發現錯誤才正名為「大秦教」，這第一次的相遇，竟是如此的朦朧，基督教也未在第一時間上書更正，反而等到一個世紀後，才由中國主動改正錯誤已久的資訊。

　　過去，由於東方教會採納摩普綏的狄奧多（Theodore of Mopsuestia）與聶斯多留（Nestorius）的神學見解，在教會政治的運作下，被打成了異端，造成有許多教會也跟隨這樣的誤解，不承認他們是正統的基督教；另外由於路德改教的歷史淵源，造成之後的教會與天主教之間的不和，間接漠視1245年天主教教皇英諾森四世差派方濟會宣教士柏朗嘉賓的宣教歷史，更不用說明末清初天主教在中國宣教取得更大成果的歷史事實。有不少的更正教華人信徒是以英國浸禮會的宣教士馬禮遜在1807年入華來做為基督教進入中國的起點，然而，這不幸的讓基督教與帝國主義、殖民主義、洋槍大砲有扯不清的關係，使華人世界對基督教負面的觀感。

　　1994年11月11日教宗若望保祿二世與東方教會的教宗Mar Dinkha IV簽署了《共同聲明》（Common Christological Declaration），恢復教會的情誼，天主教放棄了「以弗所會議」的毀謗。因此，更正教的信徒也應儘早修正錯誤已久的中國教會史觀，讓基督教的入華冠冕堂皇的從635年開始算起：「大秦國有上德曰阿羅本，占青雲而載真經，望風律以馳艱險，貞觀九祀至於長安。帝使宰臣房公玄齡，總杖西郊，賓迎入內，翻經書殿，問道禁闈。」(參《大秦景教流行中國碑》10、11行）

　　因此，基督教不是乘著大砲進來的，而是被待以上賓之禮在635年進入中國的。
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五斗櫥的故事

by 圖書館館長費琳教士／楊方麗玲姊妹譯

　　這樣的櫥子可以在許多的家中看見，不同的是它的背後有著一段特別的宣教故事。如果這個櫥子會說話，那麼它一定會告訴我們……

首位主人：晏馬太牧師夫婦

　　宣教士晏馬太牧師夫婦（Dr. and Mrs. Matthew Tyson. & Eliza Moring Yates）是它的第一個主人，當年輕的晏牧師夫婦在1847年4月26日結婚後，便坐船來到中國。我們無法確定這個櫥子是和他們一起坐船來的，還是在他們1847年8月23日抵達上海的時候買的，晏牧師夫婦是美南浸信會在上海宣教的第一對宣教士夫妻。同年11月6日又有兩個宣教士家庭來到，並成立上海第一浸信會，當時有十位會友。

　　我們的櫥子還要告訴我們：晏師母於1848為中國的孩子們創立了學校，該年她生下了女兒，並以Annie-James Yates為名，紀念她來上海途中因船難死去的宣教士。

　　最令人興奮的工作是成立第一浸信會（通常都叫「老北門教會」），而且開始老北門福音站。原本承租的房子太小不夠用，所以搬進位於法租界的大房子，並將房子分給後來的宣教士們。

　　這個櫥子見證了晏師母如何照顧那些母親因難產死亡的嬰兒；同時也看到在晏氏家庭中飽受疾病纏身的同時，仍年復一年的投入宣教工作。還目睹了在太平天國時，晏牧師在家中躲過從上海被接管到政府軍隊奪回該市的經歷，當時的宣教士住處和教會都身陷戰火前線，房屋破損嚴重，因此進行重建。

另一個十八年的故事

　　另有一個十八年的故事，就是晏牧師家庭是美南浸信會唯一留下來在上海工作的宣教士。在美國內戰期間，晏牧師還應聘上海市府議會的口譯員工作，來賺取家用和宣教費用，上帝的恩典和供應總是及時的，雖然伴隨著艱難。在上海有一條「同孚路」(Yates Road)，可能就是紀念他的。

晏牧師對中國這些失喪的人有很大的負擔，他看到有許許多多的人想要得著福音，但只有少數的人明白並願意委身基督。所以他每週講道十二次，以致過分使用聲帶而失聲，甚至無法說話，僅能發出微弱的私語，長達好幾年。但這些無法掩蓋他們看見每一個生命的改變、信心成長而且受浸加入教會的喜樂。教會會友自願奉獻來支持教會工作，並且開始新的事奉工場。最令他們欣喜的是新的宣教士陸續抵達，而且滿有信心的中國同工，也一起投入福音工作的擴展，甚至延伸至崑山、蘇州、鎮江等地。

　　晏馬太牧師為了幫助新的宣教士，在學習語言時的需要，著手寫中文字典和詞彙，同時翻譯新約聖經成為當地常用的方言給上海地區的華人基督徒使用。1877年在上海舉行的「第一屆宣教士會議」中，晏馬太牧師分享「祖先崇拜」的論文，而晏師母則以「婦女工作」總編輯的身分，談到各宗派女宣教士在中國的工作。

　　1888年3月7日，宣教先鋒晏馬太牧師安息主懷，晏師母仍在上海接續工作，直到1894年3月24日安息。四十七年間這對充滿信心的宣教士，將自己的生命交付給中國人。

第二個主人：吉慧麗教士

　　1894年12月1 日，晏師母安息後，有一批新的宣教士來到上海，他們在晏牧師夫婦所奠定的根基下接續工作。其中有一位是吉慧麗教士（Miss Willie H. Kelly）, 她得到晏馬太牧師夫婦用過的五斗櫥，陪伴她在上海的宣教日子，因著這個櫃子的轉移開始了另一段宣教故事。

　　吉慧麗教士和柏樂緹教士（Miss Lottie W. Price）接續晏師母的工作。柏教士是學教育的，因此負責剛成立的學校工作，而吉慧麗教士則作婦女工作。吉教士在第一浸信會教美語，而且在婦女探訪方面做得非常好，她的服事延伸到上海鄰近的鄉村。

　　當柏教士的健康出現問題時，吉慧麗教士便接管她的工作，這對她而言不是容易的事，畢竟她的恩賜不是在教育方面。她特別喜歡傳福音給婦女們，在1899年她寫給國外傳道部的報告中，說到：「我必須特別提那些一直跟著我上聖經課的婦女們，她們是一群充滿信心又結果纍纍的人。」常陪在吉教士身邊做都市宣教工作的婦女是諸女土，她是曾幫助晏馬太牧師在蘇州設立教會的中國同工的遺孀。

　　不僅擁有這個櫥子，在晏牧師的女兒（Anna-James Yates Seaman）離開中國返美居住時，「吉慧麗教士接續Mrs Seaman’s，照管這對宣教先鋒的墳墓。」當吉教士退休時，晏馬太牧師創立的第一浸信會的會友延續這個責任，並視它為他們的特權。

　　當然，這個櫃子目睹在吉教士身上的一切悲與喜。當她在中國期間，浸信會的宣教工作相當增長，有許多的靈魂歸向耶穌基督。晏牧師夢想能將福音從上海到徐州，到鎮江然後再回到上海形成一個三角地帶，如今已美夢成真。在上海的晏摩氏女學校（Yates Academy ）及滬江大學，就是分別為紀念晏馬太師母及晏馬太牧師，這兩位先鋒宣教士在教育事工上卓越表現的典範。
就政策面而言，這在中國並不是最好的時機。義和團拳亂事件對宣教士及其他外來工作人士來說，是一個非常危險的時間。當時孫中山先生看見蕭條的政治體制，並創立民主政府；在上海甚至全中國，因著第一次世界大戰之故，所有的宣教工作陷入艱難時期。

　　山東大復興的浪潮，也對上海發生影響，然而這個小櫥子也歷經了這些年日。

第三個主人：高樂民教士

　　1937年吉慧麗教士退休後，這個櫥子給了高樂民教士（Miss Inabelle Coleman），高教士在美國時擔任教職及編寫工作，1933年曾任美南浸信會國外傳道部的編輯部秘書。1940年到中國，是以教授身份擔任滬江大學的英文老師。1943年正式差派為宣教士，並繼續她在滬江大學的教職，直到1950年共產黨接收時才離開。

　　高樂民教士的英文非常傑出，不管是說、是寫。她關愛學生們屬靈的狀況，猶如他們在英文上的精練。在她的宣教生涯中，向許許多多的青年人傳福音，而且對他們的影響很大，當中有一些人後來成為浸信會非常傑出的領導者。其中兩位因著她的服事而認識耶穌的學生是周聯華牧師和陸頌熙小姐，他們的生命為基督影響更多人。

　　高教士在上海的服事，由於二次世界大戰中斷了，1942年被日本拘留，1943年遣返回美，一直到1946年才回到上海。1949年5月共產黨滋事，入侵上海，由於對中國人的愛，她堅持儘可能的撐著服事不走。但後來宣教士反倒成為中國基督徒的危險時，她帶著沈重的心情於1950年離開中國。

　　1947年的大事，就是開始了浸會事工守望會，當時充滿了感謝與讚美，宣教士們和中國各浸信會教會一起，聚在第一浸信會慶祝，並恢復了他們的傳承。對所有參與這個慶祝會的人而言，這是令人個興奮的時刻，其中有一個年輕人是周聯華，他協助辦理慶祝會，也從這當中學習到晏馬太牧師夫婦的工作與奉獻精神。

在周聯華牧師家族五十七年

　　1948年高樂民教士突然擔心，在她那裡的那份宣教紀念物，她深信如果共產黨進到上海，而這個櫥子留在宣教士家，那麼這個櫥子以及伴隨它的歷史，將隨之消失。她決定要將這個櫥子送給她以前的學生周聯華，當時他正在神學院進修。她非常確信他將成為未來的傳道人和浸信會領袖，而且他也一定能體會珍惜這個櫥子的歷史價值。她親自會見他的家人，並將這件寶貝交給他們保管，她清楚的知道，櫥子在中國人的家庭，是倖存的唯一機會。

　　1948年櫥子送給了周聯華牧師，1949年當周牧師去美國時，將櫥子留下之時，特別交待家人，要妥善保管這個櫥子，更甚於其他任何他個人的東西。周牧師的母親和妹妹，為他們所愛的兒子和哥哥，小心奕奕的照管這個櫥子。雖然期間他們曾搬過家，從大房子搬到小很多的房子，她們仍然信實的將櫥子帶在身邊。

　　1988年，當周聯華牧師能再次回到上海時，他很高興看見他的家人確實地保存了這件宣教紀念物。1998年台灣浸信會神學院成立「歷史資料中心」時，周牧師就想??下次回老家時把它帶回來。當然這當中費了一些周章才達成。2005年周牧師回上海參加弟弟的喪禮，回程時，他就將櫥子空運回台北。自1949年至2005年，這個櫥都在周牧師的家族。

目前這個櫥子展示在本院的「歷史資料中心」。我們竭誠的歡迎您前來參觀這個宣教士的寶貝。

◎晏馬太牧師夫婦在中國宣教四十多年。
◎吉慧麗教士在中國宣教四十三年。
◎高樂民教士在中國宣教十年。之後來到台灣，浸信會懷恩堂的副堂「樂民館」，就是以她為名。
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宣教萬里，從根基開始

江榮義牧師／本院宣教系專任教師

　　許多人問我，如何成為一個宣 教師？如何有傳福音的熱忱？我自己本來以為：得了更高的學位，就可以成為一個成功的宣教師。其實，學了跨文化、宣教神學、人類學…甚至學了非洲土話，仍不能成為一個宣教師。對寫作有興趣的，可成為作家；對科學有興趣的，可成為科學家；對電腦有興趣的，成了電腦專家；他們不一定要對人有興趣，但有些科目，是必須對人有興趣的。正如醫生花了十年學醫，或心理學家對人心很了解，可惜，他們對人沒有興趣、也沒有愛，仍然與世人無益。原來學識只是工具，使人更有效的去瞭解人，幫助人。

　　神創造宇宙萬物，也愛天空飛鳥，野地百合花，但耶穌並沒有為百合花及飛鳥釘十字架，而是為人捨命，因為神在萬物中，最大的興趣就是人，所以要成為宣教師，就要對人有興趣。在這一個人情淡薄的世代中，怎樣才能對人產生興趣呢？除非有美好的靈命，才有可能去愛神所最愛的人類。

　　而且在聖經中，凡是成功的宣教師，成功的秘訣都與靈命有關。如約瑟，神與他同在。大衛因神公義的典章，一天七次讚美神。但以理一日三次靈修，他們固定的靈修生活，使他們能勝過一切的難關。

　　今日在美國及加拿大，有許多神學院的教授發覺，花了很多時間、金錢栽培了神學生，得了高學位，卻不傳福音也不牧會。於是他們開始認真的思考，如何使學生更真實有效地為神的國度努力？最後結論是「回到聖經，從根基開始」將「靈命塑造」的課定為必修課。

聖經是一切知識、智慧的源頭

　　早期的劍橋大學、牛津大學本是修道院，神學院，起初只是讀聖經、禱告，差遣了許多的宣教師到第三世界宣教。美國的哈佛、耶魯大學，起初只是教會，後來變成神學院，早期的哈佛是基督至上，一千畢業生中，差派了四百位宣教師，到世界各地；五百位當牧師；有些還當總統。後來其他的科系，文學，天文，地理，心理，哲學，科學…漸漸加進來，也漸漸變成世俗化，失去了屬靈的目標。

1.由聖經而產生出來的其他知識：
(1)歷史：聖經是人類歷史的作者，從創世到末世，從今生到來生，寫的清清楚楚。
(2)心理學：心理學家可以分析人心，而聖經說屬靈人能看透萬事。
(3)經濟學：聖經說：「施比受更為有福。」
(4)兵法：以利沙可以將敵國，王在枕頭邊講的機密說出來。
(5)未來學：先知可預言將來要發生的事。
(6)醫學：有神蹟隨著，證實所傳的道。
(7)文學：聖經是一本偉大的文學作品。
(8)倫理學：聖經的倫理品格遠超過世人。

聖經是人類一切知識智慧來源的大綱。

2.人們需要神的話
　　有一位老牧師退休後，他的兒子來接棒，因為他們的教會，多是博士級的，有科學家，音樂家，藝術家，哲學博士。當他講一點有關心理方面的，心理學家坐在下面，講一點有關科學方面，科學作家坐在下面，他的兒子覺得有困難準備講章。就來問父親，父親說：「你的專長是什麼？」他說：「神的話。」父親說：「那就夠了！因為科學家需要神的話，心理學家需要神的話，音樂家需要神的話，藝術家需要神的話，哲學家需要神的話，他們若要聽科學，哲學可以去外面聽，不需要來教會，他們來教會，就是要聽神的話，你的專長就是要成為一個最能講解神話語的人。音樂家差來的就講音樂，電腦商人差來的講電腦，人壽公司差來的講人壽保險，魔鬼差來的就講鬼話，『神所差來的，就說神的話，因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。』（約3:34）保羅是一位大有學問的人，但是他說：『從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。』（林前2:1-2）」

用神話語的爭戰

　　「魔鬼對他說：『你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。』耶穌回答說：『經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說：『這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。』耶穌說：『經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。』魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：『你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說：『經上說：不可試探主你的神。』（路4:3-12）

　　耶穌是神，他的話就是神的話，但他還是用聖經對付魔鬼，這原是給我們作榜樣，若耶穌需要用神的話來勝過魔鬼，何況我們呢？魔鬼背聖經，耶穌也背聖經，只有人不背，所以當魔鬼曲解神話語的時候，我們就受騙了。「箭袋充滿的人便為有福。他們在城門口和仇敵說話的時候，必不至於羞愧。」（詩127:5）腦袋充滿神話語的人有福了。他在城門口和魔鬼對話的時候，必不至羞愧。

背聖經的好處與重要性

　　中國古代的教育，從小就要背四書五經，有話說：「半部倫語可以治天下。」小時雖然看不懂文言文，也要死背，等長大了就懂，甚至能以文言寫文章。

　　猶太人從小五歲到十二歲，就要將全本的舊約聖經都背下來，便可成為公民，稱為律法之子。

　　在科學上，如國父所說：「是知難行易」但在屬靈上是「背易知難」「知易行難」如背主禱文，小孩幾分鐘就背下來，但要真瞭解內容意思就要花很長的時間。要背哥林多前書十三章只花二十分鐘，但要明白且實踐，可能花了一生的時間還不完全懂。既是「背易知難」不如趁記憶力好時先背下來，之後再慢慢去晝夜思想而明白之。

　　小時背下來，就一生永屬他，到老也不偏離。

　　耶利米說：「我得著耶和華的言語就當食物吃了，因為你的言語是我心中的歡喜快樂。」看聖經而不背，有如水過鴨子背。將神的話吃下去，成為我們的營養，細胞，血肉，生命，且生命影響生命。光看不背不是你的，背了才成為你的。

　　我在非洲賴比瑞亞班迪族宣教，他們每天只吃一餐，而且每天都只吃一種菜，就是地瓜葉，營養不夠。我若運一貨櫃蔬菜去，太貴了而且未到就爛了，最聰明的辦法就是買多樣種子去種，這種子就是背聖經。亮光只能講一次，講第二次時，人就說：「聽過了」，但神的話可不斷的發出新的亮光。

　　背了聖經才會成為我們的維他命，我們今天有很多人追求IQ、EQ等，或追求維他命，養份等，我們除了物質的維他命外，我們還需要屬靈的維他命，使我們有屬靈的智慧，就必須去經歷神的話，不單是背神的話，更是要經歷神的話，因為看人結婚跟自己結婚是不一樣的，看人結婚是不痛不癢的，自己結婚是很興奮甚至整夜睡不著覺。我們要自己去經歷神，並且我們要將神的話當作至寶。

　　當火燒房子時來不及搬所有的東西，你在火燒很旺的時候跑到屋子裡面做什麼？你要去拿最重要的東西對嗎？第一先把人救出來包括嬰孩，第二去拿最重要的金銀財寶等東西，所以當火來到時要拿最重要的，我們基督徒，最重要的就是神的話，譬如說你家有很多寶貝的書都是屬靈的亮光，如蔬菜的葉子，這些葉子你吃掉一片就少掉一片。聖經本身是種子，能夠不斷地長出新的菜葉，種子是不斷的成長，當你吃掉一粒蘋果還會再長蘋果，要抓住那重要的，你既然知道聖經是一切知識的源頭，抓住聖經，你就抓住智慧的源頭，就能發出很多的亮光。

　　屬靈書籍會因著時代的過去而過去，譬如說馬丁路德那時候的亮光，我們現在看不太懂，那是因為我們沒有歐洲的時代背景，美國屬靈人寫的亮光，我們台灣人看不太懂，因為我們沒有美國人的背景，美國人看我們台灣人寫的亮光，也看不太懂，因他們也沒有我們中國的背景。所以，亮光是隨著天時、地利、人和而存在的，在當時可用的，換了時代就不太能用了。

　　惟有聖經是跨時間、跨空間、跨文化、跨種族、跨性別、跨歷史、地理背景，甚至跨年齡、男女老少、它都能不斷地發出亮光，對人說話；這就是聖經和其它書不同的地方。不同的年齡，亮光也不一樣；聖經是一樣，但講出來的亮光卻不一樣；所以我們不能千篇一律地，把亮光套在別人身上。

以神的話為至寶

1.世界的聲音
　　我們正活在一個資訊爆炸的世代，每一個資訊與潮流都在呼喚著你的參與，他們都說他們是最新，最熱門的，我們不能再無所不看，無所不聽，每會必到，毫無取捨，樣樣吸收，成了垃圾桶。

　　「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴4:23）我們要謹慎每日所輸入的資訊，我們的時間不多，所以要選世界上最好的音樂來聽，看世上最有價值的屬靈書，做最有價值的事。如果我很聰明，我可以樣樣看，如果我很笨，我就多背聖經。因為神的話能使愚昧人有智慧。

2.兔子與烏龜
　　兔子象徵聰明人，不靠神只靠自己，到處跑，結果結錯婚，嫁錯人，投資倒閉，聲敗名裂。所羅門用七年建造聖殿，卻用十三年去建造宮殿，擺放妻妾的外邦神像，是最聰明也最笨。東方的博士走兩年，還找希律，害死了兩歲以下嬰孩。牧羊人單純，反而立刻見耶穌。烏龜象徵較愚昧的人，但天天背經禱告，單單倚靠神，二十年後就看出真不一樣。在那裡必有一條大道，稱為「聖路」：「污穢人不得經過，必專為贖民行走。行路的人雖愚昧，也不至失迷。」（賽35:8）

　　兔子象徵聰明人，有1000 Giga bytes的硬碟，什麼節目都輸入但不倚靠神，沒有聖經；烏龜象徵較愚昧的，只有2 Giga bytes，他只將聖經背入；所以別人問他問題，他沒有自己的話，只用神的話回答。

　　宋尚節被關在瘋人院一百九十三天，把聖經看了四十遍。聖經背得很熟，當他為主發狂時，就立刻流出活水江河來，帶領百萬同胞歸主。一般人若愛說長道短，當他發狂時，就一直罵人；整天看報紙的人，當他發狂時就報告新聞，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太12:34）

　　每日靈修所輸入的是什麼，出來的也是什麼。平常聖潔，大難臨頭時也是聖潔的，美好的品格不是一天造成的。

3.因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣（箴23:7）
　　人的思想充滿的是什麼，出來的就是什麼，希特勒為何殘殺六百萬猶太人？你要去研究他的童年，或者像尼采，史達琳、像默罕默德他的童年到底如何？我們去研究就會知道他為什麼會成為這樣的人。

　　默罕默德他在的童年，是孤兒，首先母親養了一陣子就過逝，祖父帶不久又過逝了，又給親人帶，所受的淩辱、欺壓、憎恨留在裡面，心?想有一天等我長大了，我一定要報復。後來從麥地那回到麥加時候，把以前那些仇敵，他所痛恨的殺了。我們就可以知道，童年所受的傷害等到他長大報復的時候，是很可怕的。

　　在一個沒有被愛的環境中長大的孩子，長大後也不會去愛人；心裡面充滿的，口裡就說出來，也作出來；包括我們過去所受的虐待，也會影響到我們的後來，不懂得愛人又會虐待人。所以，我們要小心，曉得我們所輸入到腦海裡的是什麼。

　　一般人抓住機會，但是聰明人會創造機會，而我們要如何創造機會？我想最聰明的人是立定心志背聖經，「背聖經」就是為自己創造一個好土的機會，假若你這粒種子老是撒在荊棘裡面，受虐待、受摧毀，你長出來的不會是好東西，如果你為你自己建立一個屬靈的環境，背神話語的環境，這樣你就可以成為一個更完美的人，正如為自己預備一塊好土，就長三十倍六十倍，一百倍的。

　　像孟母三遷，就是把自己放在好環境裡；「背神的話」，就是把自己放在屬靈的好環境裡。我們追求的復興，不是那種每年一度的奮興，佈道會、培靈會、奮興會來了，就很熱心，等到奮興會一過了，就回到低潮；一年又一年，後來還是原地踏步。我們所需要的復興，是每天不斷地靈修、親近神，是「向上的」靈命追求。

開到水深之處─話語的能力

　　「耶穌對西門說：『把船開到水深之處下網打魚』，西門說：『夫子，我們整夜勞力並沒有打著什麼，但依從你的話我就下網。』他們下了網就圈住許多魚，網顯些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助，他們就把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。」

　　船必須開到水深之處。水淺之處打不到魚，要開到水深之處才會有魚。當我們有主的話就有能力，沒有主的話就沒有能力。彼得說我們整夜勞力都打不著半條魚，但主耶穌的話一來，能力就來；能力一來，神蹟就來；神蹟一來，事情就成；所以我們需要有主的話。

　　為何我們說話不得成，而主的話一句就成呢？我們用人花很多力氣絞盡了腦汁才能作成的事，在神只要一句話就成，他命立就立，說成就成，這是何等省時間的事！所以我們必須有神的話，而這話是「瑞瑪」（Rhema）??是神藉著聖靈的言語，能夠使一切改變。這能力從何而來？有這麼多魚，是因為我們把船開到水深之處，「水深之處」代表著我們必須追求屬靈的深度，至於魚怎麼來，來多少，不是我們能計劃的，這是神的工作。

　　美國一位非常出名的神學院長說：「我們只管盡量追求深度，神就自然會負責他的廣度。」「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。」（林前3:6-7）

　　我們常替神計劃，規定蘋果的顏色、高度、密度，枝子應靠左彎或靠右彎，及一年要長幾顆蘋果，才算是教會增長；果樹長的樣子主權不在我們，「只在那叫他生長的神。」成果、榮耀是屬乎神。我們只管追求裡面的深度，內在的生命；不要去追求外面；要多追求裡面。注意外面成果、榮耀，會使人驕傲而失去起初的愛心；外面的成果、榮耀，是屬呼神。既是神作的，就勿看、勿誇、勿奪主尊榮，要立志作無名的傳道者。

　　當我們對非基督徒傳福音時，神的話10%，人的話佔 90%；當我們對基督徒傳福音時，神的話30%，人的話佔 70%；當我們對神學生講課時，神的話50% 人的話佔 50%；當我對牧師勉勵時，神的話70%，人的話佔 30%。

　　你曾否聽過100％皆神的話的講台呢？沒有，除非你是先知，當先知被聖靈感動的時候，神的話是百分之百的臨到他們。所以，當你背聖經的時候，就可以讓當年感動先知的靈，再一次的來感動你。

兩種價值觀

1.屬世的價值觀
　　世界的價值觀，在世上的地位，有平民、鄰長、里長、鄉長、鎮長、市長，部長、縣轄市長、行政院長，做總統，作王等，或者是學歷方面的地位，一般如：幼稚園、小學、國中、高中、大學、碩士，博士，或是超博士等等，其實這些在神的眼中都算不得什麼。

2.屬靈的價值觀
　　屬靈的價值觀是向著屬靈的高處行，我們本是世人，我們慕道、信主重生得救而且受洗加入教會，天天背聖經禱告，而且奉獻一生為主而活，蒙召為主使用，讀神學作主的門徒，被聖靈充滿，結出聖靈的九種果子及各種屬靈恩賜來，蒙神揀選。

　　經上記著說：「被召的人多，選上的人少。」蒙召讀神學的有100人，讀到畢業的有90人，畢業後作牧師的有80人，服事三十年的剩50人，至死忠心的剩30人。 願我們成為蒙神揀選的人，並且竭力追求過成聖的生活，作聖潔的神人。

　　又願我們靈命登峰造極，如保羅（有三層天的經歷）、亞伯拉罕或像摩西，他是神的朋友，「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的；他是耶和華面對面所認識的。」（申34:10）最好能像以諾與神同行三百年。若能與神同行一小時，我就已感激不盡，何況是一生與神同行，那更是好得無比。
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你這屬神的人

蔡瑞益牧師／本院院長

　　使徒保羅提攜後進，對他的同工提摩太給予適切的指導，他提醒提摩太說：「但你這屬神的人」（提前6:11），這是一種強調的表達法，保羅對提摩太有很高的期許，?對要與當時的假牧師有區隔，因為提摩太與他是們不同，他是屬神的人，現代中文譯本將「屬神的人」譯為「神所重用的人」。何謂「神所重用的人」？神的標準與世人的標準不同，人看外面，神看內心；人用數量與大小衡量工作的成就，但神看重成長的生命。
如何行才能成為神所重用的僕人呢？


要明白神的旨意

　　「屬神的人」常出現於舊約，用於稱謂神的僕人，如摩西、撒母耳及先知。他們的主要職責，是將神的旨意和信息傳遞給神的百姓。神是主，他們是主的僕人，主如何吩咐，他們就照樣傳，不能照自己的意思，只能照著神的旨意。因此，常等候在主面前，是必要的。惟有從主而來的恩言，才是僕人的信息內容。聖經是神所默示，是神啟示的記錄，要成為神所重用的僕人，就必須深研聖經，清楚明白神的旨意。
保羅勸誡提摩太：「要按照正意分解真理的道，作無愧的工人。」因此神學院的各種訓練，都是要幫助學生了解聖經，每一種學科都有用處，都是從不同的角度來引學生認識神和明白衪的旨意。
要追求生命的長進

　　提摩太所面對的假教師，具有自高自大，喜歡辯論，喜歡在字句上吹毛求疵，因而造成嫉妒、?謗、猜疑、無休無止的爭吵，以宗教為得利的門路等情形，保羅要提摩太逃避不造就人的事。不單要逃避，更要積極建立好的品德與性格。事奉工作的果效與好的品德和性格有密切關係，沒有好的品德和性格，工作無法推動，事奉也很難被人所接納，生命的見證要在工作之先，沒有好的生命見證，工作無法進行，因此生命的長進和成熟是非常必要的。

　　保羅要提摩太「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐和溫柔。」公義是指從神的律法來察看都是正確的。因此，公義的必要條件是先明白神的旨意；人若常背誦神的話語並晝夜思想，才有公義的可能；才能產生公義的品格。敬虔的意思就是像神一樣，積極將神的屬性這出來，才能越來越像神，言語是敬虔最易見到的指標，保羅要提摩太棄?那世俗言語和老婦荒渺的話，不要在言語上叫人小看他年輕。信心是指值得信任的品格，亦即能否得到別人的信任？信任是累積所成的，平時說話算話嗎？

　　愛心是滿足別人基本需要，真愛是不求回報的付出，願意為別人犧牲自己。忍耐是在苦難、折磨、迫害、管教中仍有喜樂。忍耐是以試煉和苦難為友，讓試煉和苦難來美化我們的品格。溫柔不是軟弱而是受神管制的力量。溫柔是將我們的權利交給神讓衪透過我們顯出衪的平安與大能。溫柔將我們一生中又又難又重的擔子，換成基督又容易又輕省的軛。

要釐定目標全然擺上

　　保羅鼓勵提摩太「你要為真道打那美好的仗，持定永生，你為此被召也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證」（提前6:12），現代中文譯本譯為「在信仰的競賽上要盡力奔跑，為自己贏得永恆的生命，就是為了這個目的，蒙上帝呼召，在許多人面前公開宣認那美好的信仰。」
每一運動場上的競賽者一定有自己的目標，在許多見證人面前作美好的見證持定永生，這就是傳道者蒙召之所在，也是傳道人的目標，當目標確定後就要全力以赴，盡心盡性盡意盡力的愛神沒有保留，全力以赴，全心擺上，這是事奉者的態度。

　　要成為神所重用的僕人一定有其必要的條件，提摩太前書六章十一至十二節給我們很好的指導，要多親近神，明白神的旨意，這是作無愧工人的要件，比傳講還重要的是用生命事奉，傳道者的品格和性格比傳講的信息重要，人經常先接受人再接受他的信息，因此生命的見證特別重要。有見證也要有事奉，而事奉一定要有目標，事奉者要有被召的使命感，並用全力以赴的精神，盡心竭力的擺上，事奉才會有果效。

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當神學遇上管理學：再思走動神學

吳昶興／本院專任老師

　　上期院訊談論本院神學教育走向，有個新的神學名詞「走動神學」出現，許多人對此大感興趣。究竟「走動」和「神學」是怎麼接上的？耶穌為了福音之故走遍各城各鄉，這是必要的，從事神學教育也要如此嗎？

　　走動神學的「走動」來自新興的管理方式「走動管理學」，這是史丹福大學帕斯卡（Richard Pascale）教授所提出，所謂「走動管理」（management by walking around，簡稱MBWA）是一種加強機構主管、員工和顧客三方的一種管理制度，管理人須經常四處走動，和員工、顧客作直接的溝通，以瞭解工作的進度與困難、員工的能力與意見、顧客接受的服務情況與要求。MBWA是在解決管理上的問題，即管理人相信威權或過分相信授權，以致員工與管理人之間在期望值與工作成果造成落差的問題，所以MBWA便是針對管理人忽視與員工一齊站在前線所提出的解決方法。因此，「走動」的概念基本在解決上級與下級的管理與互動的方式，使得自身創造出來的產值進而符合顧客的期待。

　　筆者認為，應用管理學的概念在神學教育上是無可厚非，但應留意神學院與教會之間並無直接管理的關係，教牧人員或是弟兄姊妹只是神學院教育的對象，而不是管理的對象，若真要使用這套管理方法，則是神學院的主事者在現有的教育體制內去處理上級與下級的關係，而非將管理層面延伸至神學院以外的區塊，這樣恐怕只會模糊彼此專業的界限。管理的本質是在於協調，而非將描述管理的現象當作內容或是本質，因此將管理學名詞接植在神學上，而不對神學教育的內容加以檢討消化，將會使這個神學名詞空洞化，況且管理學與神學在目的上原本就南轅北轍，一個理論如果沒有實質內容的話，恐怕很難贏得別人的認同。因此，筆者更加關心的是「神學」，而非「走動」，提供給信徒什麼樣的內容，遠比提供的方法更重要，因為多數在台灣的神學院在神學研究的質與量，一直很難在台灣的教會與社會發出有力的聲音來。

　　假若，「走動」只是在呈現一種新的神學院管理方式，筆者倒是很樂見神學院在管理方式引進了MBWA，藉著聆聽、聯繫、收集意見、廣開言論，改善事工效率，使大家相處融洽，建立團隊事奉，這倒是很有意義的管理方式。畢竟，過去台灣神學院校的主事者進行管理時，多是依靠個人主觀經驗，採用一些特殊的管理方法，缺乏客觀性的管理方法。一旦接替人選改變，或是環境發生變化，就會造成主事者不知加以變化，進而產生管理不當的後果。筆者論述走動神學這個議題，乃期盼神學院的主事者能領會真正的方法，在不斷變化的環境中根據具體的情況採用適合的管理方法，從而有效地達到神學教育的目的。

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