和平的能力與應許

吳昶興老師／本院專任老師

兩「利」颱風─敏督利、艾利分別造成七二與九一一嚴重的水災，台灣中北部飽經水患與土石流之苦，造成許多家庭的傷亡與無可估計的損失。我們懇求上主醫治這地，也醫治那些受盡折磨的百姓，使他們能得到真正的安慰。也期盼政府與社會各界，能將資源真正用在這些災區上，有關種種的問題可以得到合情合理的解決。　　

在台灣遭受天災的蹂躪同時，我們不能忘記國際仍然存在暗藏的人禍。三年前的九一一恐怖攻擊事件發生後，恐怖威脅的陰影仍揮之不去，就在全球陷入最高警戒之九月，俄羅斯傳出北歐希夏比斯蘭鎮校園千人人質的恐怖活動，在救援過程導致近四百人死亡，近千人受傷；印尼首都也傳出澳洲使館被炸的恐怖攻擊，造成九死兩百傷的慘劇，這些攻擊完全是泯滅人性，流無辜人血的惡行。這些接連不斷的暴力，實在是對人類文明社會的一大諷刺。　　

有鑑於此，普世教協發起一個運動：「十年消弭暴力：教會尋求復和與和平（2001-2010）」，呼籲全世界的教會和基督徒訂定九月廿一日為「國際和平祈禱日」（International Day of Prayer for Peace），希望在這天全世界都能休兵一天不使用暴力，藉此機會教育大眾提高意識面對日益嚴重的暴力問題。當眾教會一起舉行「國際和平祈禱日」，也是結合教會力量與見證的一種途徑，也是信仰的群體對國際社會施加壓力的方法，讓國際社會致力於促進和平與公義挽救這個充滿戰禍的世界。　　

普世教協今年在美國教會中間推動此項運動，他們訂出一個主題「和平的能力與應許」，希望在這關鍵的時代，教會能更多委身於和平與公義的信仰實踐。這是很好的提醒，筆者認為台灣的教會也應承擔起時代的責任，尤其在不穩定的兩岸局勢，以禱告喚醒大眾對此問題的關注，以各種不同的方式來消弭暴力、戰爭可能的發生，讓傳播和平的福音以及上帝公義的實踐，成為我們這一代基督徒的重大使命。
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台灣浸信會神學院學術年刊2004‧基督教與婦女

台灣浸信會神學院學術年刊2004‧基督教與婦女

目錄

院史........................................................................................... 1
2004年畢結業生........................................................................... 2
學生統計..................................................................................... 6
學位統計..................................................................................... 8
亞神．歷屆畢業論文..................................................................... 9

專文／Article

．主題專文

．台灣浸信會宣教工作中的女宣教士(1948-1998)...................... 費琳 17
．The Work of Women Missionaries in the Taiwan Baptist Mission 1948-1998................................................................... Linda E. Phillips 37
．女性神學的淵源、釋經與其講道風格.............................. 陳黃慶雲 59
．Women in Christianity in Asia.............................. Winston Crawley 85
．A Study of Hymn Texts and Translations: Feminist Hymn writer Ruth Duck........................................................................ Tien Zhan Ai 99
．被遺忘的聖者─杜樂詩．克里............................................ 裴斐 119
．A Forgotten Saint: Dorothy Carey............................... Faye Pearson 123
．Jesus Christ and Baptist Women: The Heritage and Hope of Asia (1)........................................................................ Catherine B. Allen 127

．其他專文

．聖經預言的解釋法........................................................... 陳壽穗 163
． The Concept of Ok-Mo E Koan-Se among Chinese-Filipino Pastors in the Philippines.................................................................. Rachael Tan 173
．窘境與承擔─改革開放後的中山市基督教會...................... 吳昶興 195
．The Baptist Missionary Enterprise: Yesterday and Today............................................................... Justice C. Anderson 216

分享／Sharing

．第十屆亞洲浸信會婦女大會報告........................................... 費琳 233
．Report of the 10th Assembly of the Asian Baptist Women's Union.................................................................. Linda E. Phillips 237

畢業論文精粹／Abstract

．道學碩士學位．主修神學

．從高達美（H. G. Gadamer）《真理與方法》第一部〈藝術經驗裡真理問題的展現〉中之「遊戲」概念反思當代基督教藝術事奉............................................................................ 彭盛有 243

．道學碩士學位．主修教會教育

．戲劇在基督教教育之應用........................................... 彭洪詠茹 245
作者簡介....................................................................................247 回應單 ......................................................................................251版權頁
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合一與信仰

吳昶興老師／本院專任老師

邁向廿一世紀，為了基督教的合一，當今最具有代表性的神學論壇，將在馬來西亞的吉隆坡舉行，時間自2004年的7月28日至8月6日。這是由「信仰與教制」（Faith and Order）協會舉辦，也是自1927年於瑞士洛桑開辦以來，第一次在穆斯林的國家舉行。這次參加的成員來自世界各地教會一百二十幾個代表，甚至連羅馬天主教都派代表參加。這次會議將有一個非常重要的目標，就是推動可見的基督教會的合一。

這次的會議，決心研究引起教會分裂有關教義性與非教義性的課題，其中主要的課題包括：一、教會對於入會的認知（浸禮）；二、對於教會本質與宣教不同的觀點（教會論）；三、從基督教的觀點理解人類（神學的人類學）；不同的基督教會在經典、象徵、實踐採取不同的方法，這是可以詮釋的、交流的、可接受的（普世的詮釋學）。

回溯上兩個世紀，由於資本主義、帝國主義、殖民主義之故，大量歐洲基督徒向外移居，海外宣教熱潮興起，許多信徒和不同教會大小宗派紛紛成立差會（Mission Society），招募和差派宣教士前往亞非洲及南美等地區，宣揚福音，亦提供人道援助之類的社會服務。不料這原本應受上帝祝福的事工，竟在各地未信主的人面前競爭起來，令人感到困惑，甚至讓那些嚮往福音的人無所適從。有鑑於此，一些基督教的領袖盼望同是信奉基督的人徹底反省，彼此和睦，因而一股推動和促進基督徒合一的力量在廿世紀初形成。其中主要的一股力量，由美國聖公會的主教查理班慈（Charles Brent）領導，在1927年於瑞士洛桑（Laussane）召開「信仰與教制世界會議」，討論信仰與教會行政制度的神學問題，以求促進眾基督教會間的和諧和睦，1948年更是以「我們想走在一起」為題召開第二次的會議。

以弗所書第四章四至六節：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主、一信、一洗、一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」我們可以從這節經文看到天父上帝的心意，追求教會合一，並不是把教會統一起來，而是能把不同教會宗派間的相反元素轉變成互補元素，把各自最好的經驗與做法拿來互相分享。

追求合一，更是聖靈的恩賜，唯有在聖靈的光照之下，我們才有可能把一己之私除去，盼望天父上帝賜福吉隆坡的「信仰與教制世界會議」，把上一個世紀未完的教會工程，在本世紀戮力以赴。同時在回教世界中，見證上帝的愛與人類的和平與合一。
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台灣浸信會神學院院史

院史
更新於2007.8.30

台灣浸信會神學院創立於1952年9月15日，為造就教會領袖人才之需要，本院於焉誕生，創辦人是柯理培博士（Charles Lee Culpepper Sr., 1895-1986）。當時設備因陋就簡：一間教室和一個辦公室，還是與差會合用的，1955年建立浸信會真光堂，平時用來做本院的禮堂和教室。一九五八年本院遷移至台北市之東部，此即今日之院址，當時尚是一片荒蕪，今已繁衍為熱鬧市區。本校校區面積九千二百五十坪，現已有廿幢以上建築物，自1981年後又增四棟建築物，克安館（1985），新圖書館（1990），萬民館（1991）和歷史資料中心（1998），我們非常感謝主，為了祂在過去這些年日中為我們成就的一切。

1964年柯理培院長退休後，由杭克安博士（Dr. William Carl Hunker, 1916-）接任院長（1965-79），張真光博士1981年10月接任院長，他是第一位華人院長（1981-1997），1997年7月起蔡瑞益博士接任院長。

本院自創立迄今，教學已有長足的進展。最初僅有三位專任教授，現已有13位專任教授，大約12位兼任教授。近幾年來學生人數平均都在七十位至一百位之間，2007年6月25日第五十四屆畢結業生計有二十位。自一九五五年以來畢結業生總數已有893人。

最初高中畢業生就讀本院畢業，僅授予證書，自從改制後，凡高中、高職及專科畢業者，修滿四年課程可獲神學士學位。大學畢業來本院就讀的學生，以前授予道學學士學位，現得授道學碩士學位。所有學生均可自由選讀神學、教會教育、教會音樂，或宣教課程。並於2003年設立宣教中心暨宣教碩士課程，凡在大學或神學院畢業，獲學士學位以上者，修畢規定課程，可獲宣教碩士學位，2005年更為教牧同工設立教牧碩士課程。2006年則為已獲學士學位以上之教會信徒設立基督教研究碩士與基督教研究證書課程。（註：浸神向教育部申請立案後，2007年12月最後一次招生之後，未來只招道學碩士科、基督教研究碩士科。其餘課程編入推廣教育中心）

神學延伸教育開始於1977年，經幾次轉型，1998年起本院在全省各地與教會合作，設立延伸教學中心，推動神學教育。2003年設立聖工學士課程，提供信徒神學教育之機會，至2007年6月已有七屆聖工學士科的畢業生，共三十二位畢業。（註：2007年7月起神學延伸教育由推廣教育中心負責）

本院亦是亞洲浸信會神學研究院地區教學研究中心之一，故另設修讀神學碩士，教牧學博士，及神學博士的課程。

本院創校時，所有的經費均由美南浸信會國外傳道部負擔。慢慢地本地教會的自給能力增強，也增加了對神學院的支持奉獻。1998年差會與神學院開始了十年遞減補助計劃，1998年差會停止所有的補助款，1999年起，本院的所有經費均由華人的教會與基督徒繼續擔負支持的責任。

感謝上帝的恩典，在祂的帶領之下，本院有顯著的進步，積極儲備師資，增購圖書，圖書館自動化，修訂課程，做最好的準備與充實，但願本院成為二十一世紀上帝所愛、所用的學校，造就更多合祂心意的基督工人。

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向左走，向右走：教會與神學教育

吳昶興老師／本院專任老師

最近浸神內部針對未來的走向，每位老師都被授與發表浸神願景（vision）的看法，甚至希望用一句話來涵蓋神學院將來發展的總綱，這句話尚未定案，但這反應了浸神回顧過去展望未來的一種憂心。面對2004年的招生，浸神除了篩選招收質優的神學生外，也需同時思考我們要為教會培養何種教牧人才？

筆者認為，我們必須深切認知教會才是神學教育的必然處境，若是離開了教會，神學就會變成道學（Divinity）、神哲學（Theosophy），也會把個人經驗取代教會聖約群體（covenant community）的經驗；神學院抽離了教會的存在，就不再是以服務教會為目的，那麼就會往一般研究院而走了，教會也無義務提供人才接受神學教育。

神學院雖非聖職人員職業學院，但確是由教會，也為教會所設，因此神學教育應以裝備教會，服務教會為其主旨。神學教育也應同時注重教導和牧養，也就是指導和關顧的平衡，這當中包含了聖經真理的內容、應用和技能，也包括了人格和品德的內涵和表露。從建立上帝國度的觀點來和，也許就讀神學的人以後未必人人都做傳道，牧師，但經過神學教育培育之後，起碼都具有教牧的心態，將來在人的生活和工作的崗位上儘可能的發揮教導和牧養的責任。

最近筆者與某位具有近三十年牧會經驗的牧者傾談，他反應了教會對神學教育的忌避，感覺到神學院只能增進學識，信仰的提升卻很有限；或者神學生在一段「隔絕式」的訓練之後，無法充份瞭解教會的需要；甚至神學生畢業以後，發生與教會牧者嚴重的衝突。這種看法雖然有點偏見，但也不能說全無根據。當神學院過份強調學識時，學術自然取代了信仰，方法也取代了信心。神學教育的內容若以神的啟示為基礎，以及信仰和靈性的操練和塑造，將神學生培育為真正的信徒，而不是教會的另一種階級，教會與神學院的張力也許會逐漸舒緩。

浸神連續三年帶領著神學生全省巡迴走訪教會，除了讓教會感受浸神新的活力之外，也希望學生能感受教會的需要，因著不同的地區、文化、語言學生需要擁有一顆更廣闊的胸襟，在未來走入禾場之時，才能埋得更深，而不是像「快閃族」，來了一下就走。今年我們在花蓮、台東的巡迴，受到教會非常熱烈的接待和協助，兩天晚上的聚會都座無虛席，甚至還有兩位受到警察盤查的不良少年決志信主。面對廣大福音的需要，神學院與教會就如唇齒相依、禍福與共，這中間若是那個環節受到虧損，一定傷及兩方。懇請您繼續獻上深切的祝禱，求神同時興旺教會與神學院。
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理解中國教會─宣教學的觀點

文士德牧師（ Ron G. Winstead ）．本院宣教系兼任教師 ／吳昶興老師譯

在過去幾十年，中國教會的增長是現代教會歷史的一項奇蹟。要對此增長做出精確的質與量的統計，是不太可能，但在中國教會所發生的成長卻是明顯的，可以成為這許多年討論與調查的主題。

筆者不視自己為中國基督教的專家，但由於筆者在中國超過十年以上，可以把這幾年教會在中國的情形揭諸於世。筆者與妻子都在上海的一所大學任教超過六年，另外有四年在南京、廣西的大學任教。我們在中國的時候，探訪了許多的教會、神學院、牧者、教會信徒，並且也進一步與政府負責宗教事務的單位（宗教局）接觸。我們的學生朋友經常會問及有關大陸教會的情況，在此我們很樂意和諸位分享我們的所見所聞，包括我們曾探訪過的教會以及在幾個省份的宗教機關。不過我們承認這些經驗仍是有限的。

登記與未登記

我們與中國基督教協會（ China Christian Council ） 登記的教會有相當多接觸的經驗，和未登記的家庭聚會的領袖與成員也有不少接觸的經驗。我們並未發現中國有一個完美的教會，但我們發現上帝祝福大部份的教會和家庭聚會。橫亙在登記與未登記教會之間的區隔，並不意味著合法與非法的區隔，而是用來形容中國教會的一種描述方式。一些未登記的聚會點是非法的，但不是所有的聚會點都與中國基督教協會有關，有些聚會點登記為與基督教協會無關的獨立教會。

所有加入基督教協會的教會都是合法的，並且受到法律提供信仰宗教自由的保障，他們可以牧養社會上各種人，無論是年輕的、是老年的、富有的、貧窮的、受教育的、目不識丁的。我們一些在中國海外的朋友，經常會問，是不是登記的教會受到政府的掌控？我們的答覆是政府嘗試不去控制宗教的實踐，他們努力尋找宗教組織的合作以促進中國人民的生活，可能有一些屬於單獨的事件，發生政府官員介入宗教事務，這常常是因著一些過份熱心或無知的政府官員所導致，這並非國家的政策。

加入中國基督教協會的家庭聚會或是登記的家庭聚會，都受到法律的保障。一些家庭聚會的領袖反對中國基督教協會，也反對向政府登記的教會，他們擔心政府會控制地方教會。我們發現許多家庭聚會的領袖變成強勢自主的人物，他們有男有女，不願加入任何其他的教會，也對政府感到恐懼。這些未登記的家庭聚會牧養了社會上一批極少數的族群，諸如老年人或貧窮人，他們也不太有機會向社會上政府的領袖或較為富裕的人作見證，他們不願加入任何組織，所以被視為非法。

沒有地下教會

未登記的聚會點常被媒體報導政府介入他們聚會，這是很自然的事，因為擁有合法地位的群體經常會質疑他們。他們若是有意登記，在取得資格的過程中，他們是合法的；若他們無意去登記，他們就是非法的。這些聚會點不應稱為「地下教會」，因為在中國任何一個時期，他們無法保持聚會的秘密性。原因很簡單，太多人彼此生活很緊密，以致於鄰居很快就可以發現這個秘密。政府也非常清楚這些聚會點，也清楚外國的宗教團體支持他們，也允許他們會晤的時候不受干擾。假如他們利用他們的聚會批評政府政策，他們就會被揭發，政府官員也會很快對他們採取行動。我們發現政府對這些家庭聚會非常的寬厚，並非像西方報導那樣對他們採取種種的壓迫。

異端

家庭聚會也有很多異端的問題，這常常迫使政府要正視這些問題，因為異端會威脅到社會的安定。有許多家庭聚會的領袖沒有受過很好的教育，並且他們傾向自絕於基督教群體之外，這使得他們很容易陷入異端的教導。

例如有領袖要求剛信主的成員要禁食、大哭大喊、禱告三天才能加入教會。當中有些信徒怪怪的或是工人的工作出了問題，政府工作人員要查出是什麼原因導致，他們查知這些人會怪怪的是因為加入了家庭聚會，政府官員就會拜訪這些聚會的領袖警告他們要停掉禁食三天的要求。這些家庭聚會的領袖就說，這是干預宗教事務，這不屬於政府的事；但政府領導看到工人在工作上出錯，是因為宗教引起社會的敗壞，所以政府領導必需關閉這些聚會的地方，並且拘留家庭聚會的領袖，因為他們拒絕改變他們的方式。當這些事件透過西方傳媒報導出來的時候，就會被貼上標籤，這是宗教迫害，但中國政府認為這是維護社會秩序。許多事件的本質，中國的地方教會都可以提供文件證明。

宗教事務局

國家宗教事務局是政府的機關，負責執行中國政府關於宗教團體的政策。它並不是一個控制的機關，然而它卻經常被一些中國或海外的基督徒視為控制的機關。所有在中國的宗教團體，都在文化大革命以後快速的成長，這是政府機關尋求和宗教團體的關係，並確保政府的政策已經落實。在中國有幾種執行宗教事務合法的方式，基督教和其他宗教組織和政府合作，就可以確保這些宗教團體獲得法律的保障。幾個主要宗教（編按：基督教、天主教、佛教、道教和伊斯蘭教）的領袖都屬於「中國人民政治協商委員會」（ Chinese Consultative Committee ）的成員，幫助草擬宗教工作的法律、法規和政策。

許多地方宗教事務的負責人，並不完全充份瞭解宗教的條例，把宗教信仰引發的衝突和過度的危害歸於已登記的教會和未登記的教會。對教會的逼迫不是官方對於宗教信仰的政策，政府負責維持法紀和維護社會穩定，在有必要時才會介入其中。教會有機會教育地方的宗教事務人員，讓他們知道何謂教會與福音的本質。我們曾經目睹一些宗教事務局官員態度上明顯的改變：當教會和他們一起合作，解決社會的一些問題，像是提供小學的建物和地方醫療。

宗派的因素

目前在教會裏，存在相當明確的宗派議題，然而中華基督教協會是非宗派的。基督教安息日會在某些地區仍然堅持他們的成員自己聚會，在許多地區，他們在禮拜六於已登記的教會裏聚會，通常這是受到批判的，因為有許多人必須在禮拜六工作，他們也有許多的信徒是在主日聚會的。他們也歡迎非安息日會的基督徒參加他們禮拜六的聚會，但帶領聚會的領袖仍是安息日會的。小群教會也在已登記的教會有自己的聚會，這個趨勢在後宗派時期在中國已經發生了，但這並不意味著不再出現像西方一樣類似的宗派系統，我們相信海外的基督徒會尊重基督教協會的願望，中國的教會是合一的，也防止有任何的影響力使宗派再出現。然而，仍有許多西方的宣教團體在地方的家庭聚會，堅持教導他們獨特的教義和教會體制，這引起中國教會的分裂和困惑。

中國基督教協會與三自愛國委員會

緊接在文化大革命之後，教會急速成長，需要有一個組織以幫助中國教會的發展，中國基督教協會因此成立，幫助教會的需要。基督教協會不是一個控制教會的機關，而是一個服務教會的機關，像是其他國家的地方教會或是全國教會的聯會，其基本目的就是服務地方教會。中國基督教協會在每個城市、每個縣、每個省服事地方教會，提供每個地方有空間討論教會及教會領袖所可能遭遇的問題，中國基督教協會也幫助地方教會領袖訓練平信徒的工作，也為教會提供協助當地牧者和牧者按立的工作。基督教協會也為未登記的聚會點提供協助，在成為登記教會的過程中幫助他們。

三自教會也不是一個控制教會的機關，其基本的目的是協助教會與政府的關係。三自教會是幾位基督教領袖在 1950 年代成立，他們在上海有比較大的成果，幫助教會收回在文化大革命被充公的財產。在上海有超過一百六十間以上較大的教會建物，在十年前只有約三十間，這許多新的教堂都是從政府那裏收回原有財產或是因為在文革時被非法充公而獲得補償。政府現在要為那些無法歸還卻被沒收的教會財產付出租金，這都是三自教會為地方教會爭取而來。許多西方的基督徒認為三自教會是政府的機關，他們的目的是控制教會，其實這並不正確。在 1950 年代初，中國教會為了其生存而奮鬥，許多的教會領袖感到他們若是聯合在一起，可以發出更有力的聲音，以便與政府商討有關宗教的事務。當時政府不願意和每一個教會宗派打交道，但願意與以團結為訴求的三自愛國會做出回應，他們可以代表全中國的基督教教會，也願意和政府合作。

中國的宣教原則

如何使海外的基督徒幫助中國的教會？

第一個宣教原則非常重要，那就是要知道中國的文化與處境。許多海外人士仍以 1950 年代的腦袋去認識中國，以為共產黨還是打壓一切，其實今天中國的情況已有急劇的改變。然而不幸的是，許多宣教團體還是以過時的眼光決定他們在中國的宣教策略， 這造成中國基督教協會許多麻煩，也誤導中國人民對於基督教的誤解。

第二個重要的原則，就是要尊重中國的文化，包括尊重中國的法律。許多海外基督徒同工告訴我們，他們不願尊重中國的法律，因為中國政府是邪惡的，法律是惡法。我必需經常提醒他們，耶穌對於政府的態度，就是教導門徒要向政府納稅。新約時代的羅馬政府和早期中國人民共和國的政府有很多類似的地方，使徒保羅和彼得教導基督徒要順服在上執政掌權的（多 3:1 、提前 2:1-3 、羅 13:1-5 、彼前 2:12-15 ），不幸的是，許多宣教團體在中國的宣教策略，漠視這些教導。
在使徒行傳四章十七至廿節，彼得和約翰不管官府的人說了什麼，他們還是決定講論教訓人，我們可以用這段經文做為在中國服事的指導嗎？當年彼得和約翰被禁止不可奉耶穌的名講論教訓人，但這不是中國今日的情況。中國政府准許更多的宗教自由，當地的基督徒也都有自由敬拜上帝、教導、傳講耶穌的名。沒錯，海外基督徒經常被禁止傳道或教導，但這沒有違法，因為當地的基督徒有這個自由。海外基督徒應該要學習支持當地的基督徒還有他們的法律，這樣才不會使福音沾染非法的污名。基督徒應該也是奉公守法的國民，海外人士教導他們漠視地方法律這是極其錯誤的。教會或是宗教若被視為非法，將不會吸引許多的中國公民，因為做為一個中國公民他們是守法的。

第三個宣教的原則，是幫助我們在從事關於中國的宣教要「處境化」，包含尊重地方的教會領袖，以及輸入地方的策略性計劃。在中國獻身的基督徒，比外國人和海外人士更知道每個地方基督徒的需要，中國的教會必需採取中國的特色，如此福音才會傳給中國人。西方的思想和觀念很難移植到中國，中國有很豐富的文化傳統，必需受到尊重，福音也必需以合乎中國文化的方式表達。

海外人士沒有深厚關於中國的知識，也不夠尊重中國的歷史和文化，這樣是不夠資格指導中國的教會。外國人需要採取學習中國經驗的態度，而不是操控他們。在文化大革命受逼迫的中國基督徒，對他們來說是一個機會，在苦難中使他們可以獲得他們同胞的認同，因為這樣的經驗，中國的基督徒更有力量去做見證，這在以前的中國是做不到的。我們之中任何一個人沒有他們那種受逼迫的經驗，也不適合去教導他們。在許多方面，中國教會在逼迫的時期變得處境化，這是現在的中國教會，我們需要讓中國教會維持中國化，並且以夥伴的方式去幫助中國教會發展，而不是把西方的宗派伸到中國去。宣教的團體若在中國尋找他們的王國，這將成為中國福音的障礙，宣教機構應該學習和中國基督教協會聯合，這是基督教合法的表現，可以大大的訴諸於中國人民的。

結論

二十一世紀的宣教需要真實的合作，並且相互的尊重，這才能在沒落中的基督教產生衝擊與改變。統計顯示，基督教人數在二十世紀增加，其實與世界人口的比例來看，從 1900 年的百分之三十四點四下降至兩千年的百分之三十二點三。 我們聽到許多關於宣教的新策略，但有多少是像在中國這樣的地方得到衝擊呢？上帝透過當地的中國人正在中國做偉大的工作，海外人士宣稱他們使許多中國教會的增長，這是矇騙他們自己，也是阻礙，而不是幫助中國教會增長。我們強烈呼籲外國教會在中國工作，只能與中國合法教會的團體合作，這樣才能防止非法的污名伴隨著基督徒的見證。耶穌、保羅和彼得，都是在律法底下工作，並且可以很有效的做見證，我們也必需如此。

許多外國基督徒批評中國教會不接受或不允許宣教，我們必需尊重中國教會領袖的願望，他們不願西方的影響力像過去中國所發生的那樣，中國教會受到西方人的宗派和宣教團體支配。外國宣教士確實成功的把福音傳到中國，但他們並沒有成功的使教會變成真正中國的教會。今日中國的教會採用中國的特色，這樣的方式必需持續下去，神學必需從中國人豐富的文化遺產裏發展。西方人可以幫助這個過程，就是尊重中國人的觀點、友情的贊助和開口的幫助。最終，中國人民將會以中國的方式接觸福音，西方人在這項工作　是成為中國人的夥伴。

若欲許得更多中國基督教協會的資訊，可以登入他們的網站 www.christianityinchina.org 或是採用 www.amityfoundation.org 。這兩個網站有中國教會的資訊，包括教會狀況、神學發展、事工組織、宗教法律和外國人如何成為中國教會的夥伴。「愛德基金會」是中國基督徒社會服務的組織，從事有關社會發展、災難救助、醫療訓練、愛滋病防治和許多相關計劃。我們建議台灣教會應更多認識愛德基金會，並成為他們合作夥伴，愛德基金會並不屬於中國基督教協會或是三自愛國委員會，是民間團體（ NGO ），得到許多國家的教會團體的支持。

編按：
中國基督教協會成立於1980年10月，其宗旨為團結全國基督教徒，根據自治、自養、自傳原則，辦好中國教會。

編按：
本文對於「三自」之成立過程的描述非常簡略，原文以 “ Three Self Organization ” 表示「中國基督教愛國運動委員會」非為詳實的稱呼， 為 免誤導讀者，編者建議認識三自之始末應參考其他專業性研究之文章。「中國基督教三自愛國委員會」原為「三自革新運動委員會」，正式成立於 1954年8月。

Barrett, David. Ed., World Christian Encyclopedia, p. 796.
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教會不能承受之輕

吳昶興老師／本院神道系專任老師　　　　

本期院訊文士德牧師分享他十年在中國教會的情況，同時語重心長的勸慰海外同工不要過份干預中國教會，免得這不能成為宣教的祝福，反倒成為福音的攔阻。希望海外的讀者能體會文牧師的苦口婆心。

筆者嘗試從「大傳統」與「小傳統」的概念，提出中國教會也有「大」與「小」，這個大小不是指教會人數的多寡，也不是教堂的大小。筆者所謂的「大」是指一個統一的中國基督教會，是一個聯合、團結的中國教會；「小」是指處於中國各地的地方教會。如果讀者有幸進入中國內地去探訪教會，很容易接觸到教會過去的歷史，以及聽到無數的見證，大多數的見證都是令人鼻酸的，但這些地方的聲音在一個統一的機關不容易聽到，又或者面對國家的需要時，這些痛苦是顯得那麼微不足道，是「輕盈」的。

面對過去的歷史，中國教會在愛國的大纛下，各地教會的「反動份子」和「敗類」先後被揭發，連根拔除了。在教會的「大」概念下，將宗教信仰放在與社會主義之間協調的過程，儘管從建國到目前，其間經過不協調到相互協調的歷史發展，但地方教會所經歷的痛苦，是不太能夠向這個社會討回公道，是要為這個社會犧牲，是為了要促進這個社會的團結而努力，是為了愛國與這個國家協調。所以過去種種歷經的患難，是教會不能承受之輕，是教會的「小」！

走訪內地的三自教會，直接接觸中國農村教會的面貌，直接傾聽他們敘述教會的歷史，每個教會的情況有著不一致的發展，然而在某些方面也反映出相當的普遍性，就是當他們一提到五十年代、文革時的創傷、教會被迫關閉，他們在信仰上所受到考驗，每個故事都叫人打從心底淌血。

中國教會的「大」與「小」的概念，也許相當的粗疏簡陋，但這個概念試圖指出兩個事實，「小教會」的創痛是真實的，「大教會」對中國教會有所貢獻也是真實的，沒有在當時設身處地受過壓力的人，根本無權去論斷、判決他們的是與非。因此，海外人士應該留意，「好心」也會做出「壞事」，這樣就令中國教會太沉重了。
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