台灣浸信會神學院學術年刊2003‧創刊號
目錄
院史........................................................................................... 1
學生統計..................................................................................... 2
2003年畢結業生........................................................................... 4
專文／Article
．洛格斯（Logos）觀念至公元第二世紀的發展─護教士游斯丁的處境化基督論（一）........................................................................ 譚國才 9
．The Local Church, Making History Writing History, Preserving History................................................................ Linda E. Phillips 33
．地方教會歷史的建立、寫作和保存.................................... 費 琳 47
．The Christian Mission and “Closure”................... Winston Crawley 57
．向反宗教教育挑戰─一九二○年代劉廷芳基督教教育本土化之路.................................................................................... 吳昶興 61
．The Concept Of Demonic Powers in Ephesians 6:10-20 ........................................................................ Rachael A. A. Tan 81
．那真正拜父的................................................................. 蔡瑞益 125
宣教分享／Sharing
．跨文化短宣異域談.......................................................... 曾敬恩 137
書評／Book Review
．Being God's Woman.................................................. Faye Pearson 155
．The Cross and The Lotus........................................... Faye Pearson 157
．Jesus Among Other Gods ........................................... Faye Pearson 160
畢業論文精粹／Abstract
．道學碩士學位．主修神學
．從哥林多前書八章至十章論良心的抉擇........................... 林景容 167
．社會工作在落後地區宣教工作上之重要性........................ 高重達 169
．從安渡兩千年看時代主義末世論的誤解........................... 張治壽 171
．從哥林多前書第七章論離婚者再婚問題........................... 陳恩展 173
．道學碩士學位．主修教會教育
．故事教學法的探討及在教會教育上之應用.................... 楊林貝錠 175
．道學碩士證書．主修神學
．擺脫死生─從「喪葬禮儀」看基督教與道教「死後觀」的不同................................................................................. 張淑慧 178
作者簡介....................................................................................181
回應單 ......................................................................................183
版權頁
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星期一, 6月 30, 2003
超越善惡的上帝
吳昶興老師／本院專任老師
最近在台灣社會幾乎談「煞」色變，無論扭開電視、報章雜誌、網路都是充斥這類的消息，光是筆者的電郵信箱，就收到好幾封關於如何保命的電子郵件。這場「煞」變相當考驗我們政府的反應能力，也考驗我們人民遭遇災疫的反應，更是考驗我們原始的良知和愛心。
一九四七年出版的《鼠疫》，是關於里厄醫生和他的助手如何在北非城市爆發的鼠疫進行奮勇搏鬥的象徵小說，這種抵抗運動的生活經驗，表達出人與惡搏鬥的普遍概念。其中有一段對話很有意思，塔魯對男主角里厄說：「根據可靠的資料，我知道每個人身上都有瘟疫，因為在世界上沒有任何人，是的，没有任何人是不受瘟疫侵襲的。」筆者與香港友人討論台灣疫情的蔓延，有一種深刻的感覺，就是攪動台灣的SARS，它並不可怕，可怕的是這個前所未有的疫情，像一面鏡子，呈現出我們人性中的瘟疫。
筆者特別整理編輯人類歷史上發生過流形瘟疫的資訊，就是要讓我們真實地看見，人類一直都在與未知的病毒、疾病奮鬥，這些疾病甚至造成整個文明的衰亡。最為人熟知的就是中世紀歐洲爆發的黑死病（1346-52），造成當時人們難以名狀的焦慮與恐懼，有一位編年史家如此說：「清點生還者比清點死者還容易」，但相信人類對於疫情的無知與迷信才是最叫人恐懼的。當我們自以為明白上帝的行動，可以洞悉祂在宇宙內的計劃，其實就是要上帝跟隨人的邏輯。英國的神學家威廉俄坎（William of Ockham, 1290-1349）就指出：「上帝是超越人類的善惡，上帝的旨意不受人類的解釋。」這正一語道破他們時代對於未知事物解釋的隨意性，但這也不就是我們現今的寫照嗎？當面對瘟疫的無能為力，而逐漸轉化成為憤怒，隨意指向任何人，不就是中世紀無知的人們把禍根歸疚於猶太人在井中下毒的翻版嗎？無知與謠言遠比瘟疫更可怕，使得人與人的互信完全蕩然無存。
本期院訊蔡院長以〈凡事謝恩〉勉勵我們，不要因著此次疫情因而失去喜樂的心，更是需要以屬靈的眼光面對這次疫情所帶來的反省；陳安安老師的〈只看主〉，鼓勵我們面對可能經歷到的疲倦灰心與苦難；費琳教士的《花果集》介紹黃天誥牧師夫婦在綠島的服事，豐富我們監獄事奉的學習。
我們更要為今年十五位的畢業生獻上祝福與禱告，求主帶領他們在世界各處開花結實，忠心謙良的事奉主的教會。
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最近在台灣社會幾乎談「煞」色變，無論扭開電視、報章雜誌、網路都是充斥這類的消息，光是筆者的電郵信箱，就收到好幾封關於如何保命的電子郵件。這場「煞」變相當考驗我們政府的反應能力，也考驗我們人民遭遇災疫的反應，更是考驗我們原始的良知和愛心。
一九四七年出版的《鼠疫》，是關於里厄醫生和他的助手如何在北非城市爆發的鼠疫進行奮勇搏鬥的象徵小說，這種抵抗運動的生活經驗，表達出人與惡搏鬥的普遍概念。其中有一段對話很有意思，塔魯對男主角里厄說：「根據可靠的資料，我知道每個人身上都有瘟疫，因為在世界上沒有任何人，是的，没有任何人是不受瘟疫侵襲的。」筆者與香港友人討論台灣疫情的蔓延，有一種深刻的感覺，就是攪動台灣的SARS，它並不可怕，可怕的是這個前所未有的疫情，像一面鏡子，呈現出我們人性中的瘟疫。
筆者特別整理編輯人類歷史上發生過流形瘟疫的資訊，就是要讓我們真實地看見，人類一直都在與未知的病毒、疾病奮鬥，這些疾病甚至造成整個文明的衰亡。最為人熟知的就是中世紀歐洲爆發的黑死病（1346-52），造成當時人們難以名狀的焦慮與恐懼，有一位編年史家如此說：「清點生還者比清點死者還容易」，但相信人類對於疫情的無知與迷信才是最叫人恐懼的。當我們自以為明白上帝的行動，可以洞悉祂在宇宙內的計劃，其實就是要上帝跟隨人的邏輯。英國的神學家威廉俄坎（William of Ockham, 1290-1349）就指出：「上帝是超越人類的善惡，上帝的旨意不受人類的解釋。」這正一語道破他們時代對於未知事物解釋的隨意性，但這也不就是我們現今的寫照嗎？當面對瘟疫的無能為力，而逐漸轉化成為憤怒，隨意指向任何人，不就是中世紀無知的人們把禍根歸疚於猶太人在井中下毒的翻版嗎？無知與謠言遠比瘟疫更可怕，使得人與人的互信完全蕩然無存。
本期院訊蔡院長以〈凡事謝恩〉勉勵我們，不要因著此次疫情因而失去喜樂的心，更是需要以屬靈的眼光面對這次疫情所帶來的反省；陳安安老師的〈只看主〉，鼓勵我們面對可能經歷到的疲倦灰心與苦難；費琳教士的《花果集》介紹黃天誥牧師夫婦在綠島的服事，豐富我們監獄事奉的學習。
我們更要為今年十五位的畢業生獻上祝福與禱告，求主帶領他們在世界各處開花結實，忠心謙良的事奉主的教會。
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星期三, 4月 30, 2003
復活與生命
吳昶興老師／本院專任老師
最近攻佔媒體三個大新聞分別是美伊戰爭、非典型病毒肆虐、香港巨星張國榮跳樓自殺。這幾個新聞都和生命的奮鬥有關，在戰爭籠罩下，生命變得脆弱不堪，誰也無法預測下一刻是生是死？在變種病毒侵襲下，政府要如何果斷的處置以保護人民？有人則是一切都擁有了，卻不知道生命真正的意義在那裏？這段時間其他的新聞不知不覺地被邊緣化了。
筆者十分關心美伊大戰後的動向，這不僅牽動未來中東的局勢，也牽動著伊斯蘭教徒與西方文明衝撞的神經，還影響全球社會、經濟的穩定性。從電視中我們看到「美國大兵」銜命解放伊拉克人民，也許推倒海珊總統極權的寶座是件令人鼓舞的事，可是以戰止戰所帶來的後果將無法預估，因為我們看到「解放」的過程仍是血腥、冷酷與猛烈無情的破壞，我們看不到「平安」的結果。在可見的未來，世俗化的西方文化入侵，將可能更加助長伊斯蘭原教旨主義（Islamic fundamentalism）的抬頭。我們更應該思考過去1970年代伊斯蘭教的復興，與其原教旨主義出現的因素??政治方面：回歸伊斯蘭教的根本，以戰勝西方的帝國主義；社會不平等：貧富懸殊，低下階層生活日益困苦；異化：年輕人面對傳統價值與西方文化的衝突，感到困惑迷茫；性：現代化衝擊傳統男女關係，西方傳媒呈現的性解放違反伊斯蘭世界的規範；都市化：社會問題頻生、家庭角色動搖。
當代神學家龔漢斯（Hans Kung）就曾在《全球責任》（Global Responsibility）提醒世人：「沒有宗教間的和平便沒有世界和平；沒有宗教的對話便沒有宗教間的和平。」很多悲劇的發生都是因為互不瞭解，沒有對話，或者「有溝沒有通」。
此時正值復活節的到來，我們想到主耶穌被捕的那一夜，祂未曾允准門徒動刀槍，耶穌採取非暴力不反抗的方式，門徒反而離開祂逃走了（太26:51-56），因為他們曾經試過要拔刀的。然而我們不要忘記，似乎耶穌沒有採取暴力的結果導至祂生命結束，但祂真正的結局卻是復活，這更激勵「為罪人死」的真義，因為「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）耶穌的作為驅使我們肯定不採用暴力的方式是可實踐的，這麼做不一定會很快帶來世界的和平，但我們卻清楚知道，這是主所選擇的路，也是要我們走的路。
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最近攻佔媒體三個大新聞分別是美伊戰爭、非典型病毒肆虐、香港巨星張國榮跳樓自殺。這幾個新聞都和生命的奮鬥有關，在戰爭籠罩下，生命變得脆弱不堪，誰也無法預測下一刻是生是死？在變種病毒侵襲下，政府要如何果斷的處置以保護人民？有人則是一切都擁有了，卻不知道生命真正的意義在那裏？這段時間其他的新聞不知不覺地被邊緣化了。
筆者十分關心美伊大戰後的動向，這不僅牽動未來中東的局勢，也牽動著伊斯蘭教徒與西方文明衝撞的神經，還影響全球社會、經濟的穩定性。從電視中我們看到「美國大兵」銜命解放伊拉克人民，也許推倒海珊總統極權的寶座是件令人鼓舞的事，可是以戰止戰所帶來的後果將無法預估，因為我們看到「解放」的過程仍是血腥、冷酷與猛烈無情的破壞，我們看不到「平安」的結果。在可見的未來，世俗化的西方文化入侵，將可能更加助長伊斯蘭原教旨主義（Islamic fundamentalism）的抬頭。我們更應該思考過去1970年代伊斯蘭教的復興，與其原教旨主義出現的因素??政治方面：回歸伊斯蘭教的根本，以戰勝西方的帝國主義；社會不平等：貧富懸殊，低下階層生活日益困苦；異化：年輕人面對傳統價值與西方文化的衝突，感到困惑迷茫；性：現代化衝擊傳統男女關係，西方傳媒呈現的性解放違反伊斯蘭世界的規範；都市化：社會問題頻生、家庭角色動搖。
當代神學家龔漢斯（Hans Kung）就曾在《全球責任》（Global Responsibility）提醒世人：「沒有宗教間的和平便沒有世界和平；沒有宗教的對話便沒有宗教間的和平。」很多悲劇的發生都是因為互不瞭解，沒有對話，或者「有溝沒有通」。
此時正值復活節的到來，我們想到主耶穌被捕的那一夜，祂未曾允准門徒動刀槍，耶穌採取非暴力不反抗的方式，門徒反而離開祂逃走了（太26:51-56），因為他們曾經試過要拔刀的。然而我們不要忘記，似乎耶穌沒有採取暴力的結果導至祂生命結束，但祂真正的結局卻是復活，這更激勵「為罪人死」的真義，因為「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）耶穌的作為驅使我們肯定不採用暴力的方式是可實踐的，這麼做不一定會很快帶來世界的和平，但我們卻清楚知道，這是主所選擇的路，也是要我們走的路。
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星期五, 2月 28, 2003
你們都是弟兄
郭文生牧師(Rev. Dr. Winston Crawley)／本院客座教授 ‧ 吳昶興老師譯／本院專任老師
「......你們都是弟兄」（太23:8）
上面的標題之後應不應該跟著一個「問號」？如果按這句話原來的背景和其原意，耶穌的話肯定不是問句。然而按今日教會的情況來描述，加個問號可能更為適當。基督教歷史發展的過程，教會常常遠離了主的原意。
理念
耶穌向祂子民闡述的理念是很清楚的，在馬太福音這段話，耶穌將祂的門徒和法利賽人之間做個對比，因為法利賽人追求地位、階級和頭銜。祂要祂的門徒不可受「拉比」、「父」、「師尊」等稱呼，反而要他們把握機會服事別人。耶穌較早曾經說過，當門徒們彼此爭論誰為大（可9:33-35），其中雅各和約翰更是追求要坐在耶穌的左邊和右邊（可10:35-45），耶穌將祂的門徒和外邦人做個對比，因為外邦人領導的地位是建立在「權柄」上。耶穌並不希望祂的門徒因著地位、階級和權柄的不同而分裂，所有的人應該都是「弟兄」。
歷史事實
基督教作為一個屬靈的運動，不可避免的發展出組織與架構。但這些組織架構漸漸地遠離了耶穌所關注的基本原則。他們變得越來越像羅馬帝國的組織和辦法，擁有統治階層、祭司階級特權和繁複的禮儀形式。經過多個世紀，整個的系統變成了傳統，換句話說，每個人認為教會應該就是這個樣子。聖經的解釋雖然基於理解，卻把傳統的制度不知不覺地讀進去新約原本的普世觀點。 新教改革企圖把所有歷史上的增添物，回歸至新約的基本原則，至少包含了信心與救恩的基本教義。然而宗教改革並不完全，僅部分處理了信心的結構與實踐，甚至極端的重洗派改革者和之後的浸禮運動都失敗了，承認了教會傳統當中某些非聖經的原素。
傳統：正面性與負面性
正如個人的習慣，族群的傳統可以是有助益的，也可以是有傷害的（或是兩者同時出現）。大部分教會生活和事工的要素，並無法清晰地呈現聖經原則，以傳統做事的方式反而有它很大的價值。不過當套用屬靈原則的時候，傳統的方法必須推動這些的屬靈原則，而非隱藏於其後。可以確信的是，一旦教會和事工的傳統變成了障礙，就會阻礙福音廣傳的速度和果效。在本文筆者的重點，放在非聖經的傳統阻礙宣教的向度，因為宣教的核心是耶穌對門徒的教訓：「你們都是弟兄。」
教會領導的模式
介於聖職人員和平信徒之間，有一個主要的障礙使他們區隔開來，這包含了不同的地位、特權和權柄。新約聖經並沒有提及太多這種區隔，它只提到一個字laos（其字根來源是「平信徒」laity or layman），指的是上帝的「子民」，包含了所有相信上帝的人，乃上帝全部的子民。以耶穌的話來說，laos指的就是「你們都是弟兄」。因此把聖職人員區分成另一個更高的階級，這是不符合聖經的。
浸信會在很多地方都有一個傳統，就是只有聖職人員才可以為人施浸（通常是按立的牧師）。因此很多來自美國的宣教士，他們為很多人施浸，卻沒有領人歸主。在此情形下，許多信徒歸主是靠著那些未按立的佈道者或是平信徒傳道人。他們帶領人信主並且令他們預備接受浸禮，然後某個時間宣教士來為那些預備好心的人施浸，接著宣教士又到下一個地方為另一些人施浸。這並不符合聖經，因為這提供了牧師特別的權柄，然而聖經卻沒有這樣教導。
在某些華人的教會，只有按立的牧者才可以在崇拜的末了為信徒祝福，這也變成了傳統。當然這也是不符合聖經的，這也造成了聖職人員與平信徒之間的區隔。
近來美國許多教會（尤其是大型教會），越來越強調牧師的權柄。聖經中理想的牧師，以耶穌的闡釋，並非在於其權柄。以權柄來領導的模式是異教徒（外邦人）的觀點，聖經的觀點是以事奉來領導的模式。
耶穌認為教會的分裂是太看重頭銜造成的，因為我們都是人，樂於擁有獨特或榮耀的地位。這也是為什麼雅各和約翰會追求榮耀的地位，這也是為什麼法利賽人在宴會的場合，或是在會堂、市集喜歡得到別人的注目，並且喜歡別人稱呼他們為「拉比」，他們也是人。我們也很容易去追求認同、地位和階級，但是聖經在羅馬書十二章十節教導我們：「愛弟兄要彼此親熱，恭敬人要彼此推讓。」
很可能華人的文化受到儒家「愛人有等差」觀念的影響，使得基督徒中間也區隔出不平等的階級來，這似乎是可以理解的。但高舉領袖的情形一旦被處境化後，就會扭曲了耶穌當年對門徒的耳提面命。
按立聖職
其實吾人現今繼承了一個相當令人困惑的按立傳統，藉著牧者的地位和權柄使得他們和平信徒之間區隔開來。按立的觀念與實踐，相當程度是傳統遺留下來的，但在聖經裏很難清楚找到關於這方面的教導來支持。
英文聖經裏對於按立（ordain）包含了幾種不同的用法，在中文這個字有不同的翻譯，但這些用法都不涉及任何的儀式。聖經中有八處提到「按手」，其中三個很明顯都是關於浸（洗）禮或是接受聖靈。一處在提摩太前書的五章二十二節：「給人行按手的禮，不可急促......」，這裏的意義很模糊，其經文背景很可能是某種共同的禮儀，在教會中赦罪用的。另一處處很明顯的是和牧養角色有關的，在使徒行傳第六章提到「按手」，使徒按立了七個人為了幫助管理眾人之事，這是耶路撒冷教會遇到了暫時性的需要而做的。在使徒行傳第十三章，巴拿巴和保羅為了宣教事工（非福音事工，因為他們兩人在安提阿已經有好些年了）而被按手差派出去。還有兩個例子是和提摩太有關（提前4:14和提後1:6），是論到恩賜而非角色和職位。所有這些例子都沒有顯示關於地位永恆性的改變，除非詮釋者以傳統的預設讀進聖經裏。因此，現今關於按立的理論和實踐都只能說是傳統，而非屬於聖經的。
有時按立是為了教會領袖的需要，要有更高層次的訓練，但這樣的作法卻會形成福音傳播與教會增長主要的障礙。舉例來說，從歷史來看牙買加的浸信會發展是沿續英國的模式，做一個牧師必須神學院畢業才能真正的事奉，當那裏沒有足夠的牧師，每一個牧師可能要服事四個到五個教會，因此要開始一個新的教會將被視認為不太可能，即使牙買加還有許多人未信主。相對來說，巴西的浸信會認為未必有完全的神學訓練就可以帶領大部分的教會，只要信徒擁有熱忱願意去並且承擔責任，就可以開始新的工作，所以教會植堂和福音廣傳是可以預期的。這和牙買加的教會多麼不同啊！然而這卻是最接近新約聖經的模式啊！
教會增長運動
在台灣和其他的地區，很多的禱告和努力是基於促進教會增長運動，這可以定義為「快速地按著人口指數的分佈去接觸特定的族群、城市和鄉村」，這樣的觀念也在2002年台灣浸信會聯會的年會中討論過。
因為如此快速的教會增長（提供了台灣福音化的盼望），台灣浸信會需要超越來自傳統上的和文化上的教會觀，並且回到新約的模式。小型團契、家庭聚會或是任何地方，只要有為這樣角色提供特別的領袖訓練，就可以成為教會增長的中流砥柱。
兩者兼得
因新約描述的教會有其背景，現今的教會常不希望只草率地重複新約的模式與方法，我們需要有更合適的模式與方法適應我們現今的世界，然而我們不能預設只有一種現代的模式是正統且為必要的模式，當然我們也不能按傳統的路線，排除教會應有的功能。但我們真的需要向那些增長的、非傳統教會開放，不只是接受新穎不同的模式，而且更要積極地鼓勵培育他們。這麼做的話，我們才可改變我們自己對於教會領導的思維，我們才能歸回聖經的理念：「你們都是弟兄！」
─────
本篇內容大致可參筆著所撰"Traditions of Church and Ministry as an Obstacle in Christian Missions," Southwestern Journal of Theology (Summer 1988, vol. 30), pp. 32-39. 另外，在筆者所著《全球宣教》（Global Mission）的第310-312頁，已經強調為每個層級的基督徒領袖提供合適的訓練，這涵蓋了那些小型和較不正規的信徒群體。
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「......你們都是弟兄」（太23:8）
上面的標題之後應不應該跟著一個「問號」？如果按這句話原來的背景和其原意，耶穌的話肯定不是問句。然而按今日教會的情況來描述，加個問號可能更為適當。基督教歷史發展的過程，教會常常遠離了主的原意。
理念
耶穌向祂子民闡述的理念是很清楚的，在馬太福音這段話，耶穌將祂的門徒和法利賽人之間做個對比，因為法利賽人追求地位、階級和頭銜。祂要祂的門徒不可受「拉比」、「父」、「師尊」等稱呼，反而要他們把握機會服事別人。耶穌較早曾經說過，當門徒們彼此爭論誰為大（可9:33-35），其中雅各和約翰更是追求要坐在耶穌的左邊和右邊（可10:35-45），耶穌將祂的門徒和外邦人做個對比，因為外邦人領導的地位是建立在「權柄」上。耶穌並不希望祂的門徒因著地位、階級和權柄的不同而分裂，所有的人應該都是「弟兄」。
歷史事實
基督教作為一個屬靈的運動，不可避免的發展出組織與架構。但這些組織架構漸漸地遠離了耶穌所關注的基本原則。他們變得越來越像羅馬帝國的組織和辦法，擁有統治階層、祭司階級特權和繁複的禮儀形式。經過多個世紀，整個的系統變成了傳統，換句話說，每個人認為教會應該就是這個樣子。聖經的解釋雖然基於理解，卻把傳統的制度不知不覺地讀進去新約原本的普世觀點。 新教改革企圖把所有歷史上的增添物，回歸至新約的基本原則，至少包含了信心與救恩的基本教義。然而宗教改革並不完全，僅部分處理了信心的結構與實踐，甚至極端的重洗派改革者和之後的浸禮運動都失敗了，承認了教會傳統當中某些非聖經的原素。
傳統：正面性與負面性
正如個人的習慣，族群的傳統可以是有助益的，也可以是有傷害的（或是兩者同時出現）。大部分教會生活和事工的要素，並無法清晰地呈現聖經原則，以傳統做事的方式反而有它很大的價值。不過當套用屬靈原則的時候，傳統的方法必須推動這些的屬靈原則，而非隱藏於其後。可以確信的是，一旦教會和事工的傳統變成了障礙，就會阻礙福音廣傳的速度和果效。在本文筆者的重點，放在非聖經的傳統阻礙宣教的向度，因為宣教的核心是耶穌對門徒的教訓：「你們都是弟兄。」
教會領導的模式
介於聖職人員和平信徒之間，有一個主要的障礙使他們區隔開來，這包含了不同的地位、特權和權柄。新約聖經並沒有提及太多這種區隔，它只提到一個字laos（其字根來源是「平信徒」laity or layman），指的是上帝的「子民」，包含了所有相信上帝的人，乃上帝全部的子民。以耶穌的話來說，laos指的就是「你們都是弟兄」。因此把聖職人員區分成另一個更高的階級，這是不符合聖經的。
浸信會在很多地方都有一個傳統，就是只有聖職人員才可以為人施浸（通常是按立的牧師）。因此很多來自美國的宣教士，他們為很多人施浸，卻沒有領人歸主。在此情形下，許多信徒歸主是靠著那些未按立的佈道者或是平信徒傳道人。他們帶領人信主並且令他們預備接受浸禮，然後某個時間宣教士來為那些預備好心的人施浸，接著宣教士又到下一個地方為另一些人施浸。這並不符合聖經，因為這提供了牧師特別的權柄，然而聖經卻沒有這樣教導。
在某些華人的教會，只有按立的牧者才可以在崇拜的末了為信徒祝福，這也變成了傳統。當然這也是不符合聖經的，這也造成了聖職人員與平信徒之間的區隔。
近來美國許多教會（尤其是大型教會），越來越強調牧師的權柄。聖經中理想的牧師，以耶穌的闡釋，並非在於其權柄。以權柄來領導的模式是異教徒（外邦人）的觀點，聖經的觀點是以事奉來領導的模式。
耶穌認為教會的分裂是太看重頭銜造成的，因為我們都是人，樂於擁有獨特或榮耀的地位。這也是為什麼雅各和約翰會追求榮耀的地位，這也是為什麼法利賽人在宴會的場合，或是在會堂、市集喜歡得到別人的注目，並且喜歡別人稱呼他們為「拉比」，他們也是人。我們也很容易去追求認同、地位和階級，但是聖經在羅馬書十二章十節教導我們：「愛弟兄要彼此親熱，恭敬人要彼此推讓。」
很可能華人的文化受到儒家「愛人有等差」觀念的影響，使得基督徒中間也區隔出不平等的階級來，這似乎是可以理解的。但高舉領袖的情形一旦被處境化後，就會扭曲了耶穌當年對門徒的耳提面命。
按立聖職
其實吾人現今繼承了一個相當令人困惑的按立傳統，藉著牧者的地位和權柄使得他們和平信徒之間區隔開來。按立的觀念與實踐，相當程度是傳統遺留下來的，但在聖經裏很難清楚找到關於這方面的教導來支持。
英文聖經裏對於按立（ordain）包含了幾種不同的用法，在中文這個字有不同的翻譯，但這些用法都不涉及任何的儀式。聖經中有八處提到「按手」，其中三個很明顯都是關於浸（洗）禮或是接受聖靈。一處在提摩太前書的五章二十二節：「給人行按手的禮，不可急促......」，這裏的意義很模糊，其經文背景很可能是某種共同的禮儀，在教會中赦罪用的。另一處處很明顯的是和牧養角色有關的，在使徒行傳第六章提到「按手」，使徒按立了七個人為了幫助管理眾人之事，這是耶路撒冷教會遇到了暫時性的需要而做的。在使徒行傳第十三章，巴拿巴和保羅為了宣教事工（非福音事工，因為他們兩人在安提阿已經有好些年了）而被按手差派出去。還有兩個例子是和提摩太有關（提前4:14和提後1:6），是論到恩賜而非角色和職位。所有這些例子都沒有顯示關於地位永恆性的改變，除非詮釋者以傳統的預設讀進聖經裏。因此，現今關於按立的理論和實踐都只能說是傳統，而非屬於聖經的。
有時按立是為了教會領袖的需要，要有更高層次的訓練，但這樣的作法卻會形成福音傳播與教會增長主要的障礙。舉例來說，從歷史來看牙買加的浸信會發展是沿續英國的模式，做一個牧師必須神學院畢業才能真正的事奉，當那裏沒有足夠的牧師，每一個牧師可能要服事四個到五個教會，因此要開始一個新的教會將被視認為不太可能，即使牙買加還有許多人未信主。相對來說，巴西的浸信會認為未必有完全的神學訓練就可以帶領大部分的教會，只要信徒擁有熱忱願意去並且承擔責任，就可以開始新的工作，所以教會植堂和福音廣傳是可以預期的。這和牙買加的教會多麼不同啊！然而這卻是最接近新約聖經的模式啊！
教會增長運動
在台灣和其他的地區，很多的禱告和努力是基於促進教會增長運動，這可以定義為「快速地按著人口指數的分佈去接觸特定的族群、城市和鄉村」，這樣的觀念也在2002年台灣浸信會聯會的年會中討論過。
因為如此快速的教會增長（提供了台灣福音化的盼望），台灣浸信會需要超越來自傳統上的和文化上的教會觀，並且回到新約的模式。小型團契、家庭聚會或是任何地方，只要有為這樣角色提供特別的領袖訓練，就可以成為教會增長的中流砥柱。
兩者兼得
因新約描述的教會有其背景，現今的教會常不希望只草率地重複新約的模式與方法，我們需要有更合適的模式與方法適應我們現今的世界，然而我們不能預設只有一種現代的模式是正統且為必要的模式，當然我們也不能按傳統的路線，排除教會應有的功能。但我們真的需要向那些增長的、非傳統教會開放，不只是接受新穎不同的模式，而且更要積極地鼓勵培育他們。這麼做的話，我們才可改變我們自己對於教會領導的思維，我們才能歸回聖經的理念：「你們都是弟兄！」
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本篇內容大致可參筆著所撰"Traditions of Church and Ministry as an Obstacle in Christian Missions," Southwestern Journal of Theology (Summer 1988, vol. 30), pp. 32-39. 另外，在筆者所著《全球宣教》（Global Mission）的第310-312頁，已經強調為每個層級的基督徒領袖提供合適的訓練，這涵蓋了那些小型和較不正規的信徒群體。
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宣教與多元宗教處境
吳昶興老師／本院專任老師
在猶太基督教傳統中，上帝往往被視為一個只活動於其選民歷史中的上帝，這樣一來，上帝的救贖行動就被排除於亞洲及其他地域的歷史之外。在先知阿摩司時代，以色列人上述的見解就被先知批判與挑戰（摩9:7），因為這樣傳統的看法，不知不覺限制了上帝的自由與權能。除此之外，在以賽亞先知的信息中，也不支持這種排他性以勝利者為中心的信仰宣告（賽10:5; 45:1-4）。
對許多的亞洲人來說，都能相當感受到上述觀點的威脅，因為持著排他性觀點的救贖，而拋棄自身的歷史文化傳統，都是一種對文化尊嚴的冒犯。所以過往四個世紀無論如何努力亞洲的傳教事工，只有接近平均百分之二的亞洲人成為基督徒，這樣的數字也顯示了上述的問題。因此，在Voices from the Margin一書中Stanley J. Samartha提出一位香港的婦女神學家的建議：「把其他宗教的人民，看為和我們一同不斷地追求真理的對話伙伴。」這樣的建議值得吾人參考。
台灣位處亞洲的邊陲，然而各宗教、教派林立目不暇給，基督教身在這樣的處境，其實和保羅當年到外邦傳道的處境並不遑多讓。在使徒行傳十七章路加記錄保羅的「亞略巴古」講道，提供了基督教信仰在多元宗教及文化處境中對話的範本，保羅的作法在於使當地人能夠跨越宗教、文化，然後進入基督信仰的核心。他在宣講中提到上帝的介入、參與、拯救和審判，沒有處處迎合來討好其他的宗教，但他也沒有貶低別人的宗教信仰為無物，他把上帝的「可知」與「作為」攤在他們面前，採取其他宗教共通的語言，進而使基督信仰在社會處境中突出基督徒的信仰與立場。 宣教是大使命，也是刻不容緩之事，但宣教非僅止於佈道的層次而已，若不能從根本的意識上著手，宣教的努力則有流於表面之嫌，也無法真正突顯上主真正的心意。
本期院訊郭文生牧師的＜你們都是弟兄＞，在宣教場域中點出若不善用傳統來推動聖經的基本原則，反而會成為宣教的阻礙；蔡院長以＜大大張口，主必充滿＞勉勵我們以信心、勇氣，祈求主的應許臨到我們；費琳教士的＜全心為主的信徒＞介紹現年九十歲高齡的王載弟兄，分享他積極參與教會、與主同行的美好生命；一年級新生韓福祿則分享他如何在第四代天主教家庭中轉而信主、蒙召的見證。透過這些文章讓我們看見萬事都互相效力，在多元處境下，深信主必賜給我們智慧成就祂的事工。
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在猶太基督教傳統中，上帝往往被視為一個只活動於其選民歷史中的上帝，這樣一來，上帝的救贖行動就被排除於亞洲及其他地域的歷史之外。在先知阿摩司時代，以色列人上述的見解就被先知批判與挑戰（摩9:7），因為這樣傳統的看法，不知不覺限制了上帝的自由與權能。除此之外，在以賽亞先知的信息中，也不支持這種排他性以勝利者為中心的信仰宣告（賽10:5; 45:1-4）。
對許多的亞洲人來說，都能相當感受到上述觀點的威脅，因為持著排他性觀點的救贖，而拋棄自身的歷史文化傳統，都是一種對文化尊嚴的冒犯。所以過往四個世紀無論如何努力亞洲的傳教事工，只有接近平均百分之二的亞洲人成為基督徒，這樣的數字也顯示了上述的問題。因此，在Voices from the Margin一書中Stanley J. Samartha提出一位香港的婦女神學家的建議：「把其他宗教的人民，看為和我們一同不斷地追求真理的對話伙伴。」這樣的建議值得吾人參考。
台灣位處亞洲的邊陲，然而各宗教、教派林立目不暇給，基督教身在這樣的處境，其實和保羅當年到外邦傳道的處境並不遑多讓。在使徒行傳十七章路加記錄保羅的「亞略巴古」講道，提供了基督教信仰在多元宗教及文化處境中對話的範本，保羅的作法在於使當地人能夠跨越宗教、文化，然後進入基督信仰的核心。他在宣講中提到上帝的介入、參與、拯救和審判，沒有處處迎合來討好其他的宗教，但他也沒有貶低別人的宗教信仰為無物，他把上帝的「可知」與「作為」攤在他們面前，採取其他宗教共通的語言，進而使基督信仰在社會處境中突出基督徒的信仰與立場。 宣教是大使命，也是刻不容緩之事，但宣教非僅止於佈道的層次而已，若不能從根本的意識上著手，宣教的努力則有流於表面之嫌，也無法真正突顯上主真正的心意。
本期院訊郭文生牧師的＜你們都是弟兄＞，在宣教場域中點出若不善用傳統來推動聖經的基本原則，反而會成為宣教的阻礙；蔡院長以＜大大張口，主必充滿＞勉勵我們以信心、勇氣，祈求主的應許臨到我們；費琳教士的＜全心為主的信徒＞介紹現年九十歲高齡的王載弟兄，分享他積極參與教會、與主同行的美好生命；一年級新生韓福祿則分享他如何在第四代天主教家庭中轉而信主、蒙召的見證。透過這些文章讓我們看見萬事都互相效力，在多元處境下，深信主必賜給我們智慧成就祂的事工。
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星期四, 12月 26, 2002
一幣兩面──論大陸教會現況
裴斐教士(Miss. Faye Pearson)／本院榮譽教授 ‧ 吳昶興老師譯／本院專任老師
兩個人看著一杯半滿的水一個人說：「它是半滿的」另一個人說：「它一半是空的」那一個的答案是對的？
前言
正如世界上的任何貨幣都有正反兩面，往往輿論也是如此。我認為有關大陸教會的不同報導，也都有正反兩面的看法。過去四年來，我曾拜訪大陸十八個省份超過三百間以上的教會。因此，透過個人的經驗、關係和觀察，我願意以我個人的觀點分享大陸教會的兩種表現。
首先，登記的教會的聚會點可以是在教會型態的建物裏聚會，也可以是在擁擠的四合院聚會。例如，有一個我曾拜訪過的教會它有三十個聚會的地點。許多信徒在登記過的教會，然後在主日時來到大教會，但他們週間是在他們的家庭舉行查經和禱告會。有些聚會點因著他們的需要去登記，就變成登記的教會，然而他們大部分仍維持著「查經」和「禱告會」。
教會登記的條件
登記的要件是什麼？通常有以下六個要件：
一、固定的聚會場所
二、受過訓練專責的領袖（至少有三個月的訓練）
三、有果效的教會行政計劃
四、教會服事有經濟上的資助計劃
五、穩定的參與人數
六、有教會的典章（法規）
一些未登記的教會有較大的場所，一般人也知道有一群基督徒在這些場所聚會。然而，也有一些是在擠迫的地點聚會，甚至是在隱密的地點。未登記教會不愛國嗎？
常常聽到的報導是登記過的教會是很愛國的，沒有登記的教會是沒有愛國的心，也不愛他們的國家。信徒通常表現出不僅愛主、愛教會，也愛國。他們以不同的方式表現他們的忠誠。登記教會和未登記教會，正如信徒的身體都屬於基督的身體。在登記教會和未登記教會裏面，都有信心的偉人、熟悉聖經的學者、委身的信徒、初信者、不太嚴謹的信徒、半個基督徒，也有尋找真理的未信者。
不是生活在大陸的人們，通常假設登記教會是沒有自由的，因為宗教事務局掌控了教會。我認為公正的說法應該是，在登記過教會的領袖，他們的工作是按著國家規定的宗教指引做事。
未登記教會受到逼迫嗎？
有些人會認為，若沒有登記的教會就會受到逼迫，因為他們不肯登記，沒錯，有些地方確實存在這樣的情況。
其實，某些地方，不管是登記教會還是未登記教會，都有很大的自由去敬拜神並且在教會服事，也可以在他們的地方活出他們的信仰；然而有些地方卻是相反的，他們會受到較多的控制、壓力，甚至是逼迫。
神州中國是一個巨大的國家，不論你在那裏那一天聽到有關中國的事，都可能是真實的。但是，這並不意謂著在全國或是每天都是如此。用「普遍化」的概念套在特定的事件，這是不精確的。謹慎的說，我們需要以一個錢幣的正反面角度去觀察。
講道需要政府批准嗎？
有一個說法，提到登記教會的牧師和領袖他們講道的時候，需要先被政府批准。我個人所拜訪過許多登記教會，在那裏我聽到的是上帝引導、聖靈充滿的信息。我也聽過一些講道，其神學是大有問題的，但這和規章無關，而是因為牧者缺乏預備。
我個人未曾參加過未登記教會的聚會，但我和參加過未登記教會聚會的外國人、海外華人、地方的信徒談過，大部分他們所聽到的都是具有上帝引導的講道，可是他們有時也會聽到一些令他們感到困惑的講道，或是不夠紮實的教導。
事實的真象是，那些優秀的聖經教師和教會領袖都在登記教會；有恩賜的牧者和教會領袖是在未登記教會。但是，快速增長的教會、缺乏訓練的教會領袖和同工，在這樣的教會製造了許多問題，並導致異端快速散播，這樣的報導也有正反兩面。
許多海外的教會和宗派，發現他們因為缺乏教會增長而產生許多問題，他們願意藉著教會增長運動而讓問題叢生。
有另外的說法，登記教會的牧者和領袖不能傳講一些特定的題目，例如基督的第二次再來。我記得有個事件發生，那是我在某個城市參加崇拜時遇到一群外國人，在我們的談話中，我問他們在這個教會每個禮拜都參加崇拜嗎？我得到的答案是：「我只有今天和我的朋友來，我不參加的原因是他們不相信聖經。」我要求一個女士給我例子，她說：「他們並不相信基督第二次再來。」那天早晨的主日崇拜，有超過兩千人，我聽到很棒的信息，大有能力，並且他們相信基督會再來。報導會有正反兩面嗎？另一面是什麼？
有政府官員監視教會嗎？
有個看法，登記教會有很多官員參加聚會，他們是告密者。沒錯，是有這些提供消息的人在聚會裏。我相信政府真想這麼做，他們可以將這些人放在登記教會和未登記教會中。假若這真的發生，難道上帝不能使它為善嗎？上帝創造並且愛每個人，不管他／她的職業和地位，聖靈不會偏待人。因此，很可能這些官員他們去教會，聽到了耶穌並且相信耶穌基督是主。因此，錢幣的反面所出現的負面意義，難道就不能表現出更強烈積極的一面來嗎？
登記教會與未登記教會對立嗎？
還有個看法是說，登記教會嫉妒所謂的「家庭教會運動」（未登記教會）。以我和國家、省級和地方層級的關係，我從未聽過有這樣的評論，這叫人很難相信是真的。我認為兩者需要彼此接納，饒恕彼此曾造成的錯誤，並為主在他們中間的工作歡欣。這是可能很快發生的，如果外界能少做些「建言」，而是更多為他們兩者禱告和鼓勵，使他們在這個國家彼此接納成為「基督的身體」。
大陸基督徒有多少？
有人認為登記教會從來不會對他們的信徒數目有精確的說明，以我的印象，登記教會有超過一千五百萬的信徒。更精確的數字是不太可能給出的，因為地方的官員不願證實有多少信徒在他們的地方。什麼是這個錢幣的另一面？可能是「家庭教會運動」（未登記教會）過分誇張他們的數字以獲得海外的支持，一幣總有兩面，在此個案他們是什麼？
事情的真象是我懷疑有人能完全得知到底有多少信徒在這個國家。有可能制止使每個人試著得到「正確」的圖畫嗎？上帝知道精確的記錄，這樣子就夠了嗎？不論採用那種圖畫，或是那個群體製造出這個圖畫，可以準確的說，大陸是在歷史上經歷最大的復興，這個復興是大陸的基督徒所帶出的，而不是海外的華人或是外國人。之前的宣教士、海外的華人和外國人所貢獻的是他們的禱告，上帝已經垂聽。登記教會是自由派嗎？
也有人認為所有的登記教會是自由派，未登記教會是保守派和福音派的。從我的觀點來說，大部分的登記教會和未登記教會是保守的，並且本質上是福音派的。福音的信息從未改變，但當他們遇見挑戰和特殊的世代，方法和技巧在每一世代都會改變。大陸教會必須做些改變，使得他們藉由耶穌基督的宣告接觸這一代。我們應該小心使用這些字眼，免得這些標籤用得不精確，或是過於他們所當得的。有人認為有特定的人士控制了登記教會，使得每個人、教會、神學院和聖經學校必須同意他的神學或是他的著作。我從沒聽過這樣的事。有很多未登記教會的領袖，他們常為了自己爭取領袖地位，這是真的嗎？
有件事令我困惑，為什麼基督徒相信上帝的權柄准許某個人的意見造成如此的不安？中國的教會是上帝的教會，信徒參加那一種的教會並不要緊，從起初就已是上帝的教會，在過去祂引導保護教會，未來祂也一定會保護引導祂的教會。
一杯半滿的水
兩個人看著一杯半滿的水，一個人說：「它是半滿的。」另一個人說：「它一半是空的。」那一個的答案是對的？兩個都對！有兩種觀點同時存在！當你在看大陸教會時，那個是你的觀點？我們應該同時具備兩種觀點！藉著祂的門徒上帝在中國大陸所做的一切，我們需要歡欣鼓舞。同時，我們仍需要為那些「空的」地域來禱告。
他們是我們的百姓，我們都是一家人。我們有很長很複雜的歷史，今天更是複雜歷史的一頁。就我的觀點而言，政府不願承認對信徒有任何的逼迫、壓力或是偏見。事實上，很多事實比政府承認的還要多。另一方面，並不是如西方的宗派、媒體和海外華人所說有那麼多的逼迫、壓力和偏見，我們必須停止複述文化大革命的故事，好像這些事是才在昨天剛剛發生。真理在某個地方是兩面的，在我們做最後結論時，應該看一幣的兩面。
結語
大使命是上帝吩咐我們要把耶穌基督的福音傳到地極，我認為我們應該嚴肅的承接起這個使命，無論是在家裏、海外，我們的一生都要這樣做。我相信我們在分享福音的事上，我們是平等的夥伴，藉著福音宣教士去大陸，也來台灣和到亞洲其他的地方。有些人本有果效的活出他們的信仰，並且把福音的種子深深的播在中國的土壤裏。過去五十年上帝使用這些種子，並使它強壯、健康、成長的教會。
現在是不是承認大陸基督徒以有效的方法分享福音的時候呢？如果我們承認他們也能教導我們，現在是不是承認大陸基督徒可以和我們、海外的信徒有更多分享的時候呢？現在是不是承認大陸基督徒願意把福音傳到地極的「夥伴」呢？
以上是金髮碧眼人士的感想，在這美麗的土地上，這個外國人已經學會尊敬、欣賞並愛祂的僕人，我從他們身上學到更多信仰、僕人和愛的功課。這樣的感想和觀察提醒我們：「一幣有正反兩面，對於中國大陸教會的報導也常是如此。」邀請您和我一起感謝上帝在這兩種面貌的教會工作，並祈求上主使他們「合一」成為「祂的身體─祂的教會」。
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兩個人看著一杯半滿的水一個人說：「它是半滿的」另一個人說：「它一半是空的」那一個的答案是對的？
前言
正如世界上的任何貨幣都有正反兩面，往往輿論也是如此。我認為有關大陸教會的不同報導，也都有正反兩面的看法。過去四年來，我曾拜訪大陸十八個省份超過三百間以上的教會。因此，透過個人的經驗、關係和觀察，我願意以我個人的觀點分享大陸教會的兩種表現。
首先，登記的教會的聚會點可以是在教會型態的建物裏聚會，也可以是在擁擠的四合院聚會。例如，有一個我曾拜訪過的教會它有三十個聚會的地點。許多信徒在登記過的教會，然後在主日時來到大教會，但他們週間是在他們的家庭舉行查經和禱告會。有些聚會點因著他們的需要去登記，就變成登記的教會，然而他們大部分仍維持著「查經」和「禱告會」。
教會登記的條件
登記的要件是什麼？通常有以下六個要件：
一、固定的聚會場所
二、受過訓練專責的領袖（至少有三個月的訓練）
三、有果效的教會行政計劃
四、教會服事有經濟上的資助計劃
五、穩定的參與人數
六、有教會的典章（法規）
一些未登記的教會有較大的場所，一般人也知道有一群基督徒在這些場所聚會。然而，也有一些是在擠迫的地點聚會，甚至是在隱密的地點。未登記教會不愛國嗎？
常常聽到的報導是登記過的教會是很愛國的，沒有登記的教會是沒有愛國的心，也不愛他們的國家。信徒通常表現出不僅愛主、愛教會，也愛國。他們以不同的方式表現他們的忠誠。登記教會和未登記教會，正如信徒的身體都屬於基督的身體。在登記教會和未登記教會裏面，都有信心的偉人、熟悉聖經的學者、委身的信徒、初信者、不太嚴謹的信徒、半個基督徒，也有尋找真理的未信者。
不是生活在大陸的人們，通常假設登記教會是沒有自由的，因為宗教事務局掌控了教會。我認為公正的說法應該是，在登記過教會的領袖，他們的工作是按著國家規定的宗教指引做事。
未登記教會受到逼迫嗎？
有些人會認為，若沒有登記的教會就會受到逼迫，因為他們不肯登記，沒錯，有些地方確實存在這樣的情況。
其實，某些地方，不管是登記教會還是未登記教會，都有很大的自由去敬拜神並且在教會服事，也可以在他們的地方活出他們的信仰；然而有些地方卻是相反的，他們會受到較多的控制、壓力，甚至是逼迫。
神州中國是一個巨大的國家，不論你在那裏那一天聽到有關中國的事，都可能是真實的。但是，這並不意謂著在全國或是每天都是如此。用「普遍化」的概念套在特定的事件，這是不精確的。謹慎的說，我們需要以一個錢幣的正反面角度去觀察。
講道需要政府批准嗎？
有一個說法，提到登記教會的牧師和領袖他們講道的時候，需要先被政府批准。我個人所拜訪過許多登記教會，在那裏我聽到的是上帝引導、聖靈充滿的信息。我也聽過一些講道，其神學是大有問題的，但這和規章無關，而是因為牧者缺乏預備。
我個人未曾參加過未登記教會的聚會，但我和參加過未登記教會聚會的外國人、海外華人、地方的信徒談過，大部分他們所聽到的都是具有上帝引導的講道，可是他們有時也會聽到一些令他們感到困惑的講道，或是不夠紮實的教導。
事實的真象是，那些優秀的聖經教師和教會領袖都在登記教會；有恩賜的牧者和教會領袖是在未登記教會。但是，快速增長的教會、缺乏訓練的教會領袖和同工，在這樣的教會製造了許多問題，並導致異端快速散播，這樣的報導也有正反兩面。
許多海外的教會和宗派，發現他們因為缺乏教會增長而產生許多問題，他們願意藉著教會增長運動而讓問題叢生。
有另外的說法，登記教會的牧者和領袖不能傳講一些特定的題目，例如基督的第二次再來。我記得有個事件發生，那是我在某個城市參加崇拜時遇到一群外國人，在我們的談話中，我問他們在這個教會每個禮拜都參加崇拜嗎？我得到的答案是：「我只有今天和我的朋友來，我不參加的原因是他們不相信聖經。」我要求一個女士給我例子，她說：「他們並不相信基督第二次再來。」那天早晨的主日崇拜，有超過兩千人，我聽到很棒的信息，大有能力，並且他們相信基督會再來。報導會有正反兩面嗎？另一面是什麼？
有政府官員監視教會嗎？
有個看法，登記教會有很多官員參加聚會，他們是告密者。沒錯，是有這些提供消息的人在聚會裏。我相信政府真想這麼做，他們可以將這些人放在登記教會和未登記教會中。假若這真的發生，難道上帝不能使它為善嗎？上帝創造並且愛每個人，不管他／她的職業和地位，聖靈不會偏待人。因此，很可能這些官員他們去教會，聽到了耶穌並且相信耶穌基督是主。因此，錢幣的反面所出現的負面意義，難道就不能表現出更強烈積極的一面來嗎？
登記教會與未登記教會對立嗎？
還有個看法是說，登記教會嫉妒所謂的「家庭教會運動」（未登記教會）。以我和國家、省級和地方層級的關係，我從未聽過有這樣的評論，這叫人很難相信是真的。我認為兩者需要彼此接納，饒恕彼此曾造成的錯誤，並為主在他們中間的工作歡欣。這是可能很快發生的，如果外界能少做些「建言」，而是更多為他們兩者禱告和鼓勵，使他們在這個國家彼此接納成為「基督的身體」。
大陸基督徒有多少？
有人認為登記教會從來不會對他們的信徒數目有精確的說明，以我的印象，登記教會有超過一千五百萬的信徒。更精確的數字是不太可能給出的，因為地方的官員不願證實有多少信徒在他們的地方。什麼是這個錢幣的另一面？可能是「家庭教會運動」（未登記教會）過分誇張他們的數字以獲得海外的支持，一幣總有兩面，在此個案他們是什麼？
事情的真象是我懷疑有人能完全得知到底有多少信徒在這個國家。有可能制止使每個人試著得到「正確」的圖畫嗎？上帝知道精確的記錄，這樣子就夠了嗎？不論採用那種圖畫，或是那個群體製造出這個圖畫，可以準確的說，大陸是在歷史上經歷最大的復興，這個復興是大陸的基督徒所帶出的，而不是海外的華人或是外國人。之前的宣教士、海外的華人和外國人所貢獻的是他們的禱告，上帝已經垂聽。登記教會是自由派嗎？
也有人認為所有的登記教會是自由派，未登記教會是保守派和福音派的。從我的觀點來說，大部分的登記教會和未登記教會是保守的，並且本質上是福音派的。福音的信息從未改變，但當他們遇見挑戰和特殊的世代，方法和技巧在每一世代都會改變。大陸教會必須做些改變，使得他們藉由耶穌基督的宣告接觸這一代。我們應該小心使用這些字眼，免得這些標籤用得不精確，或是過於他們所當得的。有人認為有特定的人士控制了登記教會，使得每個人、教會、神學院和聖經學校必須同意他的神學或是他的著作。我從沒聽過這樣的事。有很多未登記教會的領袖，他們常為了自己爭取領袖地位，這是真的嗎？
有件事令我困惑，為什麼基督徒相信上帝的權柄准許某個人的意見造成如此的不安？中國的教會是上帝的教會，信徒參加那一種的教會並不要緊，從起初就已是上帝的教會，在過去祂引導保護教會，未來祂也一定會保護引導祂的教會。
一杯半滿的水
兩個人看著一杯半滿的水，一個人說：「它是半滿的。」另一個人說：「它一半是空的。」那一個的答案是對的？兩個都對！有兩種觀點同時存在！當你在看大陸教會時，那個是你的觀點？我們應該同時具備兩種觀點！藉著祂的門徒上帝在中國大陸所做的一切，我們需要歡欣鼓舞。同時，我們仍需要為那些「空的」地域來禱告。
他們是我們的百姓，我們都是一家人。我們有很長很複雜的歷史，今天更是複雜歷史的一頁。就我的觀點而言，政府不願承認對信徒有任何的逼迫、壓力或是偏見。事實上，很多事實比政府承認的還要多。另一方面，並不是如西方的宗派、媒體和海外華人所說有那麼多的逼迫、壓力和偏見，我們必須停止複述文化大革命的故事，好像這些事是才在昨天剛剛發生。真理在某個地方是兩面的，在我們做最後結論時，應該看一幣的兩面。
結語
大使命是上帝吩咐我們要把耶穌基督的福音傳到地極，我認為我們應該嚴肅的承接起這個使命，無論是在家裏、海外，我們的一生都要這樣做。我相信我們在分享福音的事上，我們是平等的夥伴，藉著福音宣教士去大陸，也來台灣和到亞洲其他的地方。有些人本有果效的活出他們的信仰，並且把福音的種子深深的播在中國的土壤裏。過去五十年上帝使用這些種子，並使它強壯、健康、成長的教會。
現在是不是承認大陸基督徒以有效的方法分享福音的時候呢？如果我們承認他們也能教導我們，現在是不是承認大陸基督徒可以和我們、海外的信徒有更多分享的時候呢？現在是不是承認大陸基督徒願意把福音傳到地極的「夥伴」呢？
以上是金髮碧眼人士的感想，在這美麗的土地上，這個外國人已經學會尊敬、欣賞並愛祂的僕人，我從他們身上學到更多信仰、僕人和愛的功課。這樣的感想和觀察提醒我們：「一幣有正反兩面，對於中國大陸教會的報導也常是如此。」邀請您和我一起感謝上帝在這兩種面貌的教會工作，並祈求上主使他們「合一」成為「祂的身體─祂的教會」。
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時來厥責無旁貸，敢不獻身證福音
吳昶興老師／本院專任老師
根據David Barrett編纂的《世界基督教百科全書》第二版的統計資料，1900年全世界的基督徒有五億五千八百多萬人，到了兩千年則成長為十九億九千九百五十六萬六千人，預計2025年可以達到二十六億一千六百多萬人。過去白人佔大多數的教會，現在白人基督徒已成為少數，世界大部分的基督徒是分佈在全世界的三分之二的地方。
宣教神學家David J. Bosch在他的著作《更新變化的宣教》（Transforming Mission），提出一套朝向處境關聯的宣教學，教會該怎樣重新找回宣教的性質和呼召的本質呢？面對二十世紀可怕的兩次世界大戰；俄國與中國的革命運動；支持國家社會主義、法西斯主義、共產主義、資本主義的國家領導人所帶來的威脅；殖民主義的崩潰；世界的全球化、地球生態的失衡與危機；乃至於九一一恐怖襲擊後產生的新一波恐怖主義，面對上述種種問題，教會、神學和宣教該如何在現代（或後現代）提出宣教的新典範（Paradigm）或模式，以取代傳統舊有的模式呢？他認為教會應該從現在正在成形的普世宣教典範中所含的十三個成份來瞭解：
1. 宣教即是教會與人的相交；
2 .宣教即是神的宣教；
3. 宣教即是傳達神的救恩；
4. 宣教即是尋求正義；
5. 宣教即是佈道；
6. 宣教即是處境化；
7. 宣教即是解放；
8. 宣教即是進入文化；
9. 宣教即是共同見證；
10.宣教即是神所有子民的服事；
11.宣教即是向別種信仰的人作見證；
12.宣教即是神學；
13.宣教即是在盼望中行動。
我們不難發現宣教必須是多面性，才是忠於宣教的起源和特性，宣教實在是一個範圍極廣的事工，絕對不能依賴簡化的或是僵化的基督教信條傳講。尤其面對現代或是後現代社會對基督教的衝擊與挑戰，在新世紀來臨之際，宣教典範必須按不同地區、民族、文化等需要作出相應的轉化與調和，對當地的處境有實際的回應，如此才是活潑不至僵死的宣教。
為了失喪的世界以及二十一世紀教會的需要，宣教要走向何方？本院給予的答案就是在2003年成立宣教系。請大家代禱支持這個具有跨時代意義的行動。
本期文章有裴斐教士的《一幣兩面》，以她豐富的宣教經驗和在大陸金陵神學院任教的關係，幫助有心關心大陸宣教的人士，如何客觀的看待大陸教會種種現象；蔡院長以《東方之星》借喻取譬，盼望東方的教會能如過去的西方教會興盛。
願與大家共勉同赴宣教之路，以群體的見證道成肉身。
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根據David Barrett編纂的《世界基督教百科全書》第二版的統計資料，1900年全世界的基督徒有五億五千八百多萬人，到了兩千年則成長為十九億九千九百五十六萬六千人，預計2025年可以達到二十六億一千六百多萬人。過去白人佔大多數的教會，現在白人基督徒已成為少數，世界大部分的基督徒是分佈在全世界的三分之二的地方。
宣教神學家David J. Bosch在他的著作《更新變化的宣教》（Transforming Mission），提出一套朝向處境關聯的宣教學，教會該怎樣重新找回宣教的性質和呼召的本質呢？面對二十世紀可怕的兩次世界大戰；俄國與中國的革命運動；支持國家社會主義、法西斯主義、共產主義、資本主義的國家領導人所帶來的威脅；殖民主義的崩潰；世界的全球化、地球生態的失衡與危機；乃至於九一一恐怖襲擊後產生的新一波恐怖主義，面對上述種種問題，教會、神學和宣教該如何在現代（或後現代）提出宣教的新典範（Paradigm）或模式，以取代傳統舊有的模式呢？他認為教會應該從現在正在成形的普世宣教典範中所含的十三個成份來瞭解：
1. 宣教即是教會與人的相交；
2 .宣教即是神的宣教；
3. 宣教即是傳達神的救恩；
4. 宣教即是尋求正義；
5. 宣教即是佈道；
6. 宣教即是處境化；
7. 宣教即是解放；
8. 宣教即是進入文化；
9. 宣教即是共同見證；
10.宣教即是神所有子民的服事；
11.宣教即是向別種信仰的人作見證；
12.宣教即是神學；
13.宣教即是在盼望中行動。
我們不難發現宣教必須是多面性，才是忠於宣教的起源和特性，宣教實在是一個範圍極廣的事工，絕對不能依賴簡化的或是僵化的基督教信條傳講。尤其面對現代或是後現代社會對基督教的衝擊與挑戰，在新世紀來臨之際，宣教典範必須按不同地區、民族、文化等需要作出相應的轉化與調和，對當地的處境有實際的回應，如此才是活潑不至僵死的宣教。
為了失喪的世界以及二十一世紀教會的需要，宣教要走向何方？本院給予的答案就是在2003年成立宣教系。請大家代禱支持這個具有跨時代意義的行動。
本期文章有裴斐教士的《一幣兩面》，以她豐富的宣教經驗和在大陸金陵神學院任教的關係，幫助有心關心大陸宣教的人士，如何客觀的看待大陸教會種種現象；蔡院長以《東方之星》借喻取譬，盼望東方的教會能如過去的西方教會興盛。
願與大家共勉同赴宣教之路，以群體的見證道成肉身。
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