浸善浸美

2010春季聖經公開講座──尼希米記

2010-03-04T16:35:00.003+08:00

講員：邵晨光博士

美國希伯來聯合大學獲得哲學博士(主修希伯來聖經和古中東研究)、哲學碩士。美國三一神學院獲得神學碩士。菲律賓聖經神學院院長兼舊約教授。國際知名舊約學者。亞洲神學協會總幹事、亞洲神學研究院董事會主席、建道學刊編輯顧問。多所神學院客座教授。常於中英文雜誌發表學術性文章，著有天道聖經注譯：《尼希米記》、A Study of Akkadian Royal Hymns and Prayers 、Ezra-Nehemiah等書。

4/27-29三天下午2:00-5:35＆4/30上午8:00-12:00

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從傳知識的道到傳生命的道

2010-01-14T16:55:00.000+08:00

楊良楚／本院道學碩士二年級

從黑暗進入光明

我出生於一個傳統信仰的家庭，父親是外省來台的芋頭，母親是本土的台灣蕃薯，雙方的家族中
均是拜祖先或拜偶像，沒有一個人信耶穌；小時後常陪伴著照顧我的外婆去廟裡拜拜，但對於信仰的神明，很有興趣但也有很大的疑問。進入高中後，由於讀了很多哲學的書籍，特別是一些存在主義的哲學家如尼采、沙特，及台灣陳鼓應的思想給自己很大的衝擊，但也因正值叛逆期，加上與家人相處中也常有衝突發生，自己雖然用功求學，可是內心卻空虛徬徨，常覺得人生灰色暗淡，找不到出路。當高三時，內外壓力交相出現，一位基督徒朋友分享了自己信耶穌的見證，我訝異於基督信仰竟有這麼大的力量，使人生命產生巨大改變？於是我開始參加了一個查經小組，在聖經的研討中，我提出許多質疑，例如中國人的苦難，上帝是否公平？也常在查經中，與帶領者辯論，但聖經的話語真是有能力，常讓我不斷的回朔思想，在聖經中我逐漸的觸碰到了真理，也慢慢解除我心裡的武裝與困惑，在半年後一次禱告會中，經歷到上帝的神蹟，我的內心被聖靈觸碰，祂的愛觸碰到我的心，感動的淚水不斷湧流，深知禱告不是對空氣說話，而是有一位真神確實存在，祂填滿了我的空虛，也在民國64年10月1日受浸進入基督的國度，成為神家裡的人。

長大成人滿有基督的身量

感謝神，能讓我考上中興大學，在中興投入了校園團契及浸信會恩光堂的服事與訓練，四年的團契、教會生活，奠定了自己許多信仰的核心價值，對基督的信仰與生命的成長有很大的進展，也在品格及事奉上打下了美好的基礎。大學畢業後，在澎湖馬公一年多的預官軍旅生活，也參與了馬公浸信會的服事，在服役期間，是自己學習與人相處與領導統御的好機會，軍中生活有許多試探與挑戰，但神的保守與教會的扶持下，平安的退伍回到台北，進入離家不遠的景美浸信會。景美浸信會也成為我屬靈的家，在信仰的道路上不斷供應與支持我。

漫漫蒙召長路

其實自己的蒙召是漸進式的，民國68年參加第一次青年宣道大會，我就在講員的呼召下，決志願意在心理輔導的領域事奉，當時還曾接受邱清泰博士的指導與培訓，願意在職場中委身；民國70年退伍後投身教師的行列，也以福音教師為使命，在學校中帶領學生團契，並利用節慶向學生分享福音，在過程中也因帶領學生信主，寒暑假參加營會，因而被家長控告的情形，甚至校方還派教官來學生團契聚會處，登記參加學生名單，我被校長告誡並被調查，這些團契的學生也被約談，但輔導室及教官都發現他們都是好學生，沒有輔導的必要，我也蒙神保護全身而退，團契在這次事件後，竟快速成長，如同初代教會一般；在帶領的學生中，有成為全職的牧者，或重要福音機構的負責人，許多學生更成為教會的重要同工，回首過往，盡是感恩。

民國8 0 年有機會考上公費留學，能全家至美國密西根州立大學攻讀碩士學位，在這段期間，由於語言與專業學習有許多難處，也經歷神許多引導與幫助，耶和華以勒的神讓我經驗到祂的真實與全能，多次禱告蒙主應允垂聽，信仰逐漸成為生命的經歷，祂真是我的主我的神；在這段期間也參與華人教會的建立，感謝神，竟能在匆忙的一年中唸到了碩士學位，內人同時也一起畢業，夫妻一起參加畢業典禮，這一段經歷，讓我深刻體會祂是使人美夢成真的神，對我的信心是很大的跨越。

民國8 9 年是我人生很大的一關，由於自己在擔任行政主管期間與同事有一些磨擦，再加上年老的父母相繼生病開刀，自己在內外壓力下，生了一場大病，這是我人生很大的一個關卡，在病中經歷教會許多弟兄姊妹的鼓勵與支持，經由醫生及聖靈的幫助下，我很快康復；但在醫療的過程中，也更深看見自己的問題，那種融合強烈自卑情結下的不服輸個性，及包裝在完美主義下的殘破自我，在上帝恩典大能中被彰顯，原始的老我一次次被對付也被醫治，也慢慢察覺上帝那施恩引導的手不斷的在動工。

民國93年在一次碧潭旁健走運動中，神讓我想到神願意萬人得救不願一人沉淪的旨意，在同年底報考聖工學士科，願意接受神學裝備與訓練；民國94年，我在靈修中得到神清楚的呼召：「那時…你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來；我也要救你脫離百姓和外邦人的手。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」(徒26：16-18)，我當時在景美浸信會擔任執事，也有為神擺上的心志，這一段經文清楚表示明我內
在的光景，神給我祂的呼召與啟示，要使用我使人的眼睛得開，引導人從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。

民國95年九月開始，有機會到陽明浸信會實習及學習，承蒙蕭牧師夫婦及弟兄姊妹的接納，在多次敬拜中得到神更新成長的機會，原本以為乾枯的淚腺又再次復活，數度被神的愛與憐憫，哭泣到不能自已，民國96年參加一次「經歷神」營會中經驗到聖靈充滿及被神擊倒，信仰不再只是理性的認知，更是又新又活的經歷，我深深體會到神是如此豐富與大能，能事奉神全然是祂的恩典；民國97年結束教書生涯，投身神學裝備之中，正式踏入全職事奉的行列。

從經師到人師－歸零之路

雖然每個基督徒應該有神不同的呼召，但全職事奉的呼召是需要有個人主觀經歷，與教會客觀的映證來配合，我的呼召也得到景美及陽明浸信會的牧師、會友的支持與代禱。蒙召是一輩子的使命，是需要全然委身，《羅馬書》十二章一至二節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」自己的生命必須不斷更新，才能體察神的引導，也唯有全然的奉獻，才能回應上帝奇妙的揀選。

進入浸神裝備也是神很大的恩典，成為學校中最老的學生，這也要感謝教授們的勇氣與眼光，來到校園就要承擔所有學生的事奉與要求，一切歸零，這也是「僕人」的最好學習，過去的二十七年以傳授知識為職志，未來的歲月要以傳揚這位全能主的生命之道，人生苦短，能有事奉神的機會就是感恩，願將主權交在神的手中，深信祂必引導。

你是否願意來跟從我？

2010-01-14T14:40:00.003+08:00

劉玫君／本院道學碩士三年級

人活著的意義

小學的時候，我好朋友的父親因癌症過世，帶給她很大的衝擊，她告訴我：「我還以為我的家人永遠都不會死……現在才曉得，原來人都會死。」我被她的話震撼，「人都會死」這是基本常識，卻令人難以接受，因此引發我思想什麼是人活在世上的目的與意義。似乎我們所認為重大的難處，一旦面對死亡的課題，就顯得微不足道，唯有那時人們才會正視對生命有價值的事，然而，時間往往都很緊迫了。我告訴自己，要把握時間作那最有價值的事，但什麼是最有價值的事呢？豈不是神賜給人永恆的生命嗎？我心想若人們因不認識耶穌，最終與愛他們的神分離，那真是太可怕了。於是我很單純的立志，將來要成為傳道人，傳福音給那些還不認識耶穌的人。

外婆的一席話

高中畢業那年，我預備著大學考試。有一天，外婆突然嚴肅地問我：「玫君，妳不是有心獻身服事嗎？妳應該好好禱告，尋求神是否呼召去讀神學院……」我感到訝異，雖然家人知道我的心志，卻不曾和我談論此事。此外，我總認為讀神學院是好久以後的事，從沒考慮「現在」就讀的問題，所以沒將外婆的建議放在心上。然而，就在隔天，我的父親也與我談起獻身這件事。我很意外他們沒有事先約好，卻有著同樣的感動。當下，心中浮現了從前受洗時所領受的經文，《馬太福音》二十八章十八至二十節：「耶穌進前來，對他們說，天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」神好像提醒著我「妳不是說要把握時間作最有價值的事嗎？現在妳是否願意來跟從我？」我心裡感到作難，因此開始為自己是否蒙召向神禱告，但每當我深入禱告與思想時，內心常是擔憂與惶恐，我慚愧地發現自己是何等的不足，論學歷、經歷、事奉樣樣都缺乏，並且我還太年輕。總之，有諸多的理由使我覺得不配來事奉神。想不到小時候單純的立志，要踏出步伐來回應是這麼的不容易。

主的回應

感謝神藉著靈修回應了我的禱告，以下面兩段經文印證對我的呼召。

《耶利米書》一章一至八節：「……耶和華對我說：你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說……因為我與你同在，要拯救你。」

《提摩太後書》二章一至八節：「我兒阿！你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交托那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵……我所說的話你要思想，因為凡事主必給你聰明……。」

我向神禱告，若真是祂的意思，請幫助我能夠考取神學院，因為距離考試的時間不到一個月，要準備實在來不及。感謝神，祂果然為我開了道路，以致順利考取聖光神學院，在那裡有很美好的學習，接著神又帶領我進入浸信會神學院接受更深的裝備。

進入浸神的裝備

神學院的這幾年裡，神按著我所能負荷的，給予每一階段當學習的功課，在過程中修剪、磨練並建造我的生命，如同孩子學走階梯一樣，必須先學會爬上第一層，才能進步至第二層。雖然服事中會面臨重重的困難與壓力，有時候會有很深的無力感，但神施恩的雙手從不曾離開，總是扶持
著我，祂的能力抓住我，好叫我的軟弱可以因倚靠祂得以剛強。我體會到「回應」神的呼召固然重要，但能以「持守」更是可貴。神珍愛每個人曾經在祂面前所做的決志，然而，神更喜悅我們對祂忠誠的委身。當我們面對困難想逃避的時候，神也在看我們對祂所許下的承諾持守了多少，是否因著困境就輕言放棄或是逃跑。事奉的道路不容易，充滿著艱難與挑戰，但也充滿了神的眷顧與恩典，每當我回想與神同行的經歷時，除了感恩更感到相當的榮幸，因為神使我能參與在祂永恆與榮耀的計畫中。

倚靠神的靈

從前我因害怕能力不足不敢回應神的呼召，但神卻使我瞭解到祂看重的是願意擺上的心，因為服事神「不是倚靠勢力、不是倚靠才能，乃是倚靠神的靈，方能成事」。我只要盡力，並對神有信心，就要經歷祂的大能。

我要深深感謝這位賜予我生命的主，因祂將生命的意義給了我，好叫我有跟隨祂的勇氣與毅力。事奉神永遠是最蒙福的道路，我告訴自己，也再次向神立志「這條路，我要倚靠祂持守到底」。
「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的功夫；叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」（帖後1:11-12）

二十一世紀城市職場宣教發展趨勢

2010-01-14T14:30:00.003+08:00

江榮義／本院專任教師

引言

傳統的宣教策略好像古時拿破崙要打仗的時候，需要耗費大量的軍隊、馬車。希特勒也曾經用大量的坦克車去攻打蘇聯，最後因為下大雪困難重重。唐崇榮牧師說:「美國人抓恐怖頭目賓拉登，好像大象在抓蟑螂，又好像拿牛刀打蒼蠅。」賓拉登的新戰略，使用當地的資源去攻擊當地，他只要把幾個恐怖分子送到美國，其他一切都是依靠當地的資源，譬如說給他們在美國學開飛機，然後利用美國的民航機去撞美國世貿大樓，造成大量傷亡，用美國資源去攻打美國，不必運輸大量的兵力武器。

職場宣教面對哪些新挑戰

傳統的宣教，是一個宣教士受三年的神學教育，得到眾教會的支持，蒙召加入差會，去到第三世界，花兩年的時間學當地的語言，好不容易搬入當地的環境，前後要花相當長的時間，才能開始向當地的人傳福音。

如今我們在馬來西亞，只要栽培一個華人，領他信耶穌重生得救，他就可以直接向馬來人宣教，不必學馬來話，也不必再學跨文化，因為他對當地是瞭如指掌，這可能是將來的宣教新挑戰。從大陸到美國留學的學生，無論是讀科學博士或物理博士，遇到愛主的傳道人，為他們開查經班，使他們真正重生悔改得救，有一天當他們回到大陸的時候，將成為大陸的高級幹部，或大學校長，他們將成為最好的職場宣教士。從共產國家或是從中東阿拉伯國家的回教徒，來到美國學習科學、醫學，如果有人向他們傳福音，領他們重生悔改得救奉獻，比較不會像在他的本國受到逼迫，甚至有生命的危險，因為是在自由的天地裏，容易聽信福音，當他醫學博士拿到以後，回到中東，就是一個最好的職場宣教士。

二十一世紀城市職場宣教的發展趨勢

城市探訪會變成非常困難，也許會用網路教學，或網路神學院、網路教會、網路禮拜堂，或是使用s k y pe的查經班或背經班，這是作者目前每天在使用的查經班，從五點半到七點，穿著睡衣睡褲也可以背聖經，365天不論颱風下雪，不會中斷，skype宣教禱告會，skype個人佈道，大都市的高樓大廈，戒備森嚴，很難作探訪工作，如果能用高科技的方法，也是都市宣教的策略之一。
將來的職場宣教，會有什麼新的趨勢?

未來的都市如何發展福音策略，都市可能要發展成像便利商店，每兩條街就有一間小教會，24小時的教會，醫院的教會， IBM的教會，校園的教會--教會要走向每一個校園，警察教會，監獄的教會，軍隊的教會，麥當勞教會，餐館的教會，百貨公司的教會，狄斯耐樂園教會，遠東紡織廠教會有工福團契，遠東廣播電台教會，飛機場教會，水泥廠教會，台糖教會，殘障人士教會，老人院的教會，戒毒村教會。古話說：「半部論語可以治天下」，古代大家都沒有讀書，偶爾有一位讀過書的人，就可以當王治天下。古代的社會裏大家都是農夫，每天所做的工作性質，大致相同，單純少變化，大家都彼此了解，如果有一位懂得半本聖經，就可以做教會領袖。

二十一世紀知識爆炸的今天，許多科學博士，心理學博士、化學博士、醫學博士、音樂博士，E世代的青少年，各種家庭社會問題，已經比農業社會複雜了幾百倍，而且隔行如隔山，如果樣樣都精通的牧師，可能靈命就不太好，而靈命好的牧師也不一定樣樣都精通，所以在牧者，與非基督徒之間，需要有個橋樑，那就是信徒皆兵，成為職場宣教士。職場宣教士將一半的時間，接受聖經的裝備，另一大半的時間用在職場宣教。

耶穌道成肉身，是離開天國文化，進入人間文化，神的靈穿上肉身的衣服，生在馬槽，向窮人傳福音，和門徒一同吃，住在一起。今日的牧師要使教會成為一個小神學院，讓每一位職場宣教士都成為一個小牧師，他們生活的環境是公司，學校，工廠，餐廳，商場，都是他們的宣教禾場，當牠們整天跟他們生活在一起的時候，也是需要道成肉身，一般的牧師，反而沒有辦法進入這種禾場，只能夠做栽培工作。

並且這種職場宣教聚會的時間，是必須特別為他們量身訂做，不可能像我們正規的主日崇拜，而是按照他們許可的時間，不一定是在禮拜天聚會。譬如餐館業，可能利用禮拜二半夜十二點以後，大家在某一個餐館聚會，百貨公司職員的聚會可能在上班前的半個鐘頭。歌劇院可能在還沒有演唱的前一個鐘頭，大家一起靈修禱告，我們的教會要進入職場，學習耶穌走動的教會，他並不是都躲在聖殿裏面，乃是走遍各城各鄉，經過稻田，經過畢士大水池，經過格拉森，趕出被鬼附的，想要跟隨耶穌，耶穌說不必跟我，回到你的村子傳福音效果會更大。耶穌不是離開人群，
而是走向人群。

今天台灣基督徒只有3 % ，而97%都是非基督徒，耶穌說要愛鄰舍如同自己，如果基督徒一直躲在3%的安樂窩裡，有冷氣設備的教堂四面牆壁裏面，而外面有九十七隻迷失的羊，無人去尋，無人去找。除非我們3%的基督徒，都成為職場宣教士，進入97%的非基督徒當中，傳揚福音，才有可能讓台灣歸主。

聖經中老早就已經有職場宣教，約瑟被賣到埃及去做奴隸，也是一種職場宣教，以僕人的身分，成為宰相，影響整個埃及。但以理從少年時期和他的三個朋友，在巴比倫帝國也是很好的職場宣教士，但以理甚至成為五代王朝的宰相。以斯帖以皇后的身分，去影響國王，也影響整個國家。乃曼將軍的家裏，有一位從猶太地被擄來的女傭，以她女傭的職場宣教，就影響了乃曼全家得救。

今天在台灣有許多泰傭，越傭，菲傭，印尼傭，還有許多大陸新娘，教會不必再像以前花很長的時間去開佈道所，只要開放教會，讓各國的傭人成立團契，就等於開佈道所了，而且是跨文化的佈道所。如果他們回到越南，就可以向越南佛教徒傳福音。向移民傳福音比較容易，他們正需要靠山。

結語

如果耶穌直接帶十二個門徒進入撒馬利亞，可能會被城裏的人趕出來，因為猶太人和撒馬利亞人不來往，耶穌在城門外的井旁，看見撒馬利亞的婦人來打水，當她知道耶穌是彌賽亞，是她主動叫全城的人都出來迎接耶穌，她成了福音的橋樑，職場宣教是聖職人員與非基督徒之間的橋樑。

從軍官到基督精兵

2010-01-14T14:16:00.002+08:00

王振亞/本院道學碩士二年級

人生的突破

回想起2008年8月1日正式從軍中退役下來，迄今已一年多時間，日子過得很快，轉眼間，在浸信會神學院接受神學教育裝備已滿一年，這一年中著實地讓筆者有一些突破與改變。

首先談談「突破」處，一般從軍中高階軍官退役下來的軍人，很少會再去進修，大部分的人會找一份打發時間的差事；或乾脆在家養老，呼朋引伴到處遊山玩水，吃吃喝喝，過完下半輩子。然筆者想法與這些朋友不同（可能是屬那少數的另類的一群），於2008年8月1日提前退伍，隔月9月1日就進到神學院接受神學教育，沒有給自己任何休息空檔，很多朋友都認為筆者想不開，好日子不會過，幹嘛自己找個罪（讀書）來受？然在自己內心深處有一聲音不斷湧上來，是主耶穌在對自己招手、呼喊，若此時再不回應神，可能這感動就永沉心底。

非常感謝神，筆者終於放膽聽進神的話，勇敢且順服放下人稱安穩的職場工作，進到神學院學習重新找回新造的我；若非神的引領，在這經濟不景氣時代，要筆者作出如此決定實不可能。另在「改變」方面有何不同處，在神學院這一年中，在各科任老師指導與同學教學相長下，除對聖經內容瞭解更深入外，對教會服事的態度也有很大改變，對弟兄、姊妹靈裡的需要，更有其負擔，願意多花時間來關心他們。

入神學院後的改變

一、懂得放下自我

懂得放下自己是件不易學會的功課，自己總是覺得很了不起，比別人高一等。然這樣的想法在未退伍前是很強烈的，因工作職場環境逼你非這樣作不可，人與人之間為了升官不擇手段，明爭暗鬥，就是無法放下自己。

隨著年紀漸長及被神管教等因素，於進入神學院前一年似乎想通一件事，要學會「要放下自己」，否則自己及家庭的生活品質，只會越來越差，且離神越來越遠。每想此，內心總是覺得痛苦；然當決定退伍及報考神學院那一刻起，內心又重新燃起生命的希望，正如《希伯來書》十二章一至二節所說：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」迄今驀然回首，得知只要懂得放下一切慾望，自己是可以好好為主而活，且活得是很有尊嚴的。

二、對神的認知由膚淺轉為更實務

未進到神學院前，教會服事僅止於配搭服事，執行面的服事很少全程參與，總認為這些事應屬傳道人該作的事，與自己無關。然一旦自己成為神學生後，其服事認知、作法就必須馬上要轉換調整過來；舉凡教會行政、牧養等工作，都必須要親自參與及學習，也就在這樣的條件下，強迫自己事必躬親，不能有任何折扣或怠惰，否則無法與教會弟兄、姊妹和睦相處。2 0 0 9年暑假在實習教會共安排五個福音隊梯次，筆者就被安排參與三梯次的福音隊服事，其中有二個福音隊需親自寫計畫與帶隊執行。雖很忙碌，但這個暑假是筆者退伍迄今，算是最快樂的一段美好時光；此期間無論是與美國福音隊「兒童雙語夏令營」、韓國福音隊「監獄佈道」及龍潭聖潔會「兒童、青少年復興特會及社區、醫院佈道」等短宣服事，讓自己對神的認知，由原膚淺傳福音的模式轉為更實務傳福音情境，進而使自己對如何傳福音有更深體會。

三、愛人的心更加添

《羅馬書》十二章九節說：「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」愛人的心是無法假裝出來的，也沒有人願意去做這樣的事，因沒有任何人會給你好處或讚美，除非你對世上靈魂有負擔。「對世上靈魂有負擔」這句話在未進入神學院就讀前，不太能體會其中的精義，然在神學院受教一年後的今天，對筆者而言，內心很自然會對認識或不認識的人去傳主福音，好像自己不去傳福音就會有禍的感覺，誠如《哥林多前書》九章十六節所描述的：「若不傳福音，我便有禍了」的情境是一樣的。所以筆者現今的感動是只要有機會，就會想盡辦法將福音好消息傳給需要的人知
道。這行為是筆者一年前所沒有的，然這樣的感動相信是聖靈親自作成的工，不是筆者比別人多屬靈。

四、懂得更多去愛神

迄今漸漸明白，為甚麼祂要安排像筆者這樣卑微的人，進到神學院接受裝備；照世俗的眼光來看，筆者是不可能有機會進到全職服事行列的人，但偏偏就被主選中；不僅如此，神也給筆者清楚看到自己未來服事道路。

回想起來，這一路走來，時時刻刻都在主的保守中，沒有一樣被漏掉，連筆者小兒子的前面道路神都已安排好，超乎想像。這話如何說？筆者曾問即將參加大學學測的兒子說：「兒子，你是否有考慮要報考軍校？」他回答說：「想都沒想過，我讀普通高中就是為要念一般大學。」這意思是表明他不會去報考軍校，他寧願讀私立大學也不願去讀軍校。像他這樣年紀的孩子，作父親的是無法用強壓手段改變其想法，但筆者所信靠的神卻可以改變他的心。有一天兒子跑來問筆者說：「爸！我想報考軍校，因為軍校畢業後就有工作可做，就不會失業，你看現在很多大學畢
業學生都找不到工作；我想了一陣子，且最近學校教官也鼓勵我們同學可以多一種選擇─ ─ 報考軍校，軍校招生單位也有來學校開說明會，我覺得還不錯，我想報名試著考看看，聽說不好考。」筆者原以為不能改變的事，但神的意念一下子就改變兒子的想法。讓筆者這個當老爸的只
能說：「神啊！你真奇妙。」

感謝主，兒子前些日子已完成軍事基本入伍訓練，現已回到軍校就讀。在《雅各書》四章八節說：「你們親近神，神就必親近你們…」及《詩篇》十六篇二節：「 ……我的好處不在你以外。」這些經文所述是那麼真實，在筆者有生之年一定要更好好的愛主，俾回應神在筆者身上及
家庭屬不清的恩典。

五、學習分解聖經真理更認識神

這一年在神學院裝備期間，有機會針對新、舊約聖經內容再次研讀。進神學院之前讀聖經會選擇性閱讀，尤其對舊約歷史書、大小先知書等，因太繁瑣抓不住重點，能跳過不看就跳過，對舊約學習是沒有整體概念的；但進入神學院就讀後，可不能如此馬虎，新約、舊約概論二位老師是出名的「殺手」，小考、大考不斷，外加撰寫背景報告，逼學生非得要唸精通不可。感謝主，這一年能平安走過來，是神的恩典，感謝在校老師陪筆者走這一段路，讓自己對聖經內容更深認識，於教會教導弟兄、姊妹時，也比較不會心虛。

未來二年學習方向

一、需更深更廣研讀聖經

俗語說：「當學生是最幸福」，筆者認同這句話，學生身份是被認為可以犯錯的，學生的錯誤師長是會諒解的；正因此，更應該把握這機會學習，將基本功練好，馬步站穩，使爾後站講台才有機會帶出神的權能。傳道人所傳的道，如何讓弟兄姊妹聽完後能去力行神的話，靠的就是在校期間的學習，是否紮實，在《詩篇》一一九篇一○ 五5 節：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」從這節經文可以很清楚知道，在學期間惟有下功夫研讀聖經，到教會實習具體力行、多磨練，對畢業後的服事才會有果效。

二、需學會聽到神的聲音

《約翰福音》十章廿七節：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」這段經文清楚告訴我們，要學會聽主的聲音，若學不會這樣的功課，往後教會所有的服事可能會白忙一場，不僅自己受虧損，可能也將主的羊領偏離主道路，等交帳的那日，實無法在主面前交帳，不可不慎乎。

結語

感謝主，是您親自揀選、引領這卑微的僕人能走回傳福音的路，以致有機會能回到神學院接受神學課程的裝備。主您不看僕人年紀漸長與體力、記憶力衰退，您仍然願使用及教導這卑微的器皿，使能合乎主用。每想到此，內心深感主恩浩大，為實踐主您在僕人身上的使命與託付，僕人
願更兢兢業業努力學習，為主做工。

教會史譚（二）

2010-01-14T13:59:00.002+08:00

查時傑／本院專任老師

一、前言

在基督新教教會的系統下，眾所周知有所謂的六個大宗派（ D e n o m i n a t i o n ），即路德宗（ L u t h e r a n C h u r c h ）、聖公宗（ H o l y C h a t h o l i c s Church），加爾文宗（Calvinism Church）、公理宗（Congregational Church）、衛斯理宗（Wesleyan Church）與浸禮宗(Baptist Church）。

把D e n o m i n a t i on譯成「宗」或「宗派」，是採意譯原則而來，因宗教團體組織中，有成科層制度（Bureaucracy）的層層有從屬關係的大小組織，或有像似金字塔式底部大而頂部尖的高低不等的組織；說詳細些，就是從單一的組織而下轄第二層的數個次級組織，而每一個次級組
織，又再下轄第三層的數個或數十個的參級組織，如此再依序分列擴充開來；而不管分成幾個層級，每一個層級總要有個專屬的名稱，像中國的行政組織中，就在「國」之下分轄成「省」，而「省」之下，再分轄成「縣」，而「縣」之下，再分轄成「鎮」或「鄉」；而「省」、「縣」、「鎮」與「鄉」就是各層組織的專屬名稱。而在宗教組織中，自然亦是如此，各層各級都有專屬的名稱，依中國的習慣是「宗教（或教）」這個名稱為第一級，而「宗教（或教）」之下，再分轄成數個叫「宗（或宗派）」的名稱，再每個「宗（或宗派）」的名稱之下，再下轄數個或數十個叫「會」的名稱。

由於基督教傳入中國遠比佛教要晚，也比中國本地產生的道教要晚，因此在中國，宗教上的許多用詞是由佛、道宗教所命名的為數極多，因此佛教組織中分轄出來的次級組織，有稱之為「宗」的名稱，像「顯宗」與「密宗」；而道教組織中的次級組織，則有不稱「宗」，而稱之為「派」的名稱，像「丹鼎派」、「符籙派」，2這些名稱都已長久流通於中國，於是「宗」與「派」就在宗教組織上被定型為次級組織的專屬名稱，晚入中國的基督教會，在翻譯基督宗教的次級組織時，在意譯時，就順理成文，譯成「宗」、「派」或「宗派」了。

二、基督教會宗派譯名的由來

論起各宗派的譯名，可以發
現，有的是從音譯而來的，如路德宗、加爾文宗、衛斯理宗等宗派；但也有的是從意譯而來，如聖公宗、公理宗、浸禮宗等宗派。

而該等宗派譯名之譯出，何者以音譯原則譯出？又何者以意譯原則譯出？有無一定的標準原則來依循，這得待重頭說起，按自有中外文的翻譯以來，仍無一定的準則可依循，中外翻譯歷史已有數百年之久，究竟採用意譯仰或採用音譯，全是約定俗成而來，大致是早期因有著需要，就經由不同的譯者譯出，所以是有多種的譯名譯法的，漸漸多種譯名會自然地淘汰，逐漸的統一起來，就約定俗成地，也相應成習地使用起來；3又每一個宗派的譯名並不是只有一個譯名，有的宗派譯名可達三個或四個之多，因此這也帶來日後在閱讀上的一些混淆，徒增在認知與理解上的一些
錯亂，現依次再作出必要的說明：

1.路德宗（Lutheran Church）

「路德宗」中文譯名之得名，是採用該宗派的建立者馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546）的姓氏Luther而來，是採用音譯的原則得來的；而「路德宗」在中國還有一個更為響亮的中國譯名，稱之為「信義宗」，這是由意譯而得來的名稱，原來馬丁路德當年由天主教會中，領導一群教友脫離羅馬天主教會，他秉持的聖經教義是在《新約聖經》中的〈羅馬書〉的一段話，就是「因信稱義」那段的教義，4而「因信稱義」四個字作為名稱，又不合於中文命名的慣例，故再先簡化之為「信義」兩個字，再來命名，因此就有了「信義宗」的名稱了；久之，在中國「信義
宗」的名稱與「路德宗」的名稱就可以劃上等號的，變成是同一個名稱的兩個異譯之名，而「信義宗」的譯法可視為是採用意譯的法則而來的。

2.公理宗（Congregational Church）

「公理宗」的中譯名的得名，則是採用了意譯的原則而來的，按原來Congregational一詞的原意，應該譯成「公眾治理」的，而作為一個宗派的名稱，按照中文的習慣，向來是以譯成兩個字的為最佳，這也是長久以來的一種慣例，因此就把它簡化成「公理」兩個字了，所以就稱之為
「公理宗」了。又「公理宗」是基督新教中，最先差派傳教士來華傳教的一個宗派，時在清朝嘉慶十二年（西元1807年），當時還在禁教時期，是不允許來華傳教的；而傳教士利用了「廣州」一地尚可以允許以商業貿易的名義，可來廣州經商的機會，巧妙地把傳教士以英國東印度公司職員的身份，進入廣州城外的「十三夷館」區進行傳教，故可以接觸的華人，自以講「廣州話」，或「廣府話」的廣東人為主，因此當有一些與基督教會有關的名詞要譯成中文時，往往會按廣
府音來翻譯，因此Congregational 就依音譯的原則，譯成「綱紀慎」了。而「綱紀慎」的名稱，後來隨著傳教地區的擴展，「綱紀慎」一詞也普遍流通於教會界內外了。有趣的是當被譯成「綱紀慎」後，從被譯成為「綱紀慎」這三個中文字後，又可以引發與教義相關的意義上聯想，即基督教義是講「綱紀」的，是極其「慎重」的，因此「綱紀慎」三個字構成的一個詞句，按意譯的原則來聯想，也可以說的通的；只是按意譯而來的聯想命名，又可以有更多的延伸，所以在後人要去理解時，有時還需要極豐富的在常識上的積累，否則還真不容易去體會與理解何以會有這樣的譯名翻譯出來。

3.加爾文宗（Calvinism Church）

「加爾文宗」的譯名由來，是依音譯原則而來，把這一宗派的創立者加爾文（John Calvin, 1509-1564）姓氏 Calvin 音譯而來，不過亦有把「加爾文」譯成「喀爾文」的，所以就有「喀爾文宗」的名稱出現；又由於加爾文當年致力於對羅馬天主教會的大事改革，故又有Reform Church的名稱，因此在中文中就意譯而有了「改革宗」的名稱了; 再者「加爾文宗派」素來主張在各地建立起來的教會應由「長老（Presbyter）」來治理教會，故又博得「長老宗（Presbyterian Church）」的稱號，所以在中文譯名上，雖有「加爾文宗」、「改革宗」與「長老宗」三種譯名，但也出現意譯的聯想引申，三種名稱是可以通用的，以致把Calvinism Church譯成「改革宗」或「長老宗」者，也不算成是錯譯了。

4.浸禮宗（Baptist Church）

「浸禮宗」的譯名由來，是依意譯原則而來，因該宗很強調信仰基督者要在眾信徒面前，由牧師對他施行浸禮（Baptism）的禮節，因此就博得了Baptist Church的名稱，所以傳來中國後，中文的意譯而有了「浸禮宗」的名稱。不過有關Baptism 一詞的翻譯，後來也衍生出不少有爭論性的問題；因在中文翻譯上，有譯成「洗禮」者，也有譯成「浸禮」者，本來此兩種由意譯而來的中文譯詞，在中文的意義上，是十分相似的，因在譯意中已充分反應出施行此種禮儀時，必需要與「水」有關，但「洗」與「浸」在意含上，仍是有著區別的，「浸」字有全身全物要完全浸入水中的意含在，而「洗」字就沒有要完全浸入水中的意含，但又有清洗乾淨的意含，這在基督信仰上又暗合了去除罪惡的教義；因此在中文聖經的翻譯上就引起很大的討論，至今也沒有解決。這
就造成在今日仍流通的合和本聖經中，就有「浸」字版與「洗」字版的兩種版本的聖經。而浸禮宗的教會，對這個字的翻譯，十分在意與堅持要譯成「浸」而不能譯成「洗」，因為浸禮宗教會依行浸禮的首例，就是施洗約翰為耶穌在約旦河中施浸之禮；從此凡為為信徒施浸時，一定是要全身浸入水中再從水中起來，該宗不實行其他宗派不浸全身，只用少許的水沾到頭部的所謂「點水洗禮」的。但文字語詞一經翻譯，形成中文語詞並在中國流傳的過程中，特別在白話文流行後，又會產生讀音順口等等的問題，更何況浸禮宗的教會也只是六大宗派之一，他們在翻譯的語
詞上仍不足影響到整個中國的基督教會界，更不足去影響到整個中國語文界，所以在翻譯 The Baptist這位人物時，仍以譯成「施洗約翰」最為通用，而「洗禮」一詞也比「浸禮」一詞更被大眾所採用。但一般通曉中外語文者，也知曉Baptist Church不會去翻成「洗禮宗」，而應翻成「浸禮宗」，而 Anabaptists 則翻成「重洗派」或「再洗體派」，所以「約定俗成」這個因素在語詞翻譯的流通上是一個不容忽視的原則。

5.衛斯理宗（Wesleyan Church）

衛斯理宗中文譯名之得名，是採用該宗派的建立者約翰衛斯理（John Wesley 1703-1791）的姓氏Wesley而來，這是採用音譯的原則得來的；而「衛斯理宗」在中國還有好幾個不同的中國譯名，有稱之為「衛理宗」者，這是把「衛斯理宗」的譯名中省略掉「斯」這個輕聲譯音字而
形成的，因為譯成中文的專有名詞，在習慣上以兩個字為最理想，如此再加上一個字的組織團體名稱，構成三個字音的名稱，是中文中最習慣與流通的名稱用法8，所以有了「衛理宗」的名稱了；加之省了「斯」字，成「衛理宗」後，「衛理」兩字在語詞的意含上，再可引申出「捍衛真
理」的意思，暗合了該宗派對基督信仰的執著與維護的宗旨，所以該宗派就樂用「衛理宗」這個名號，形成了在中國要比「衛斯理宗」的名號更為響亮與被人所知的名號了，這是由音譯出發再轉成有意譯意含的又一絕佳的例子。而若音譯成「威斯萊宗」的音譯譯名，9這就不能引申出意譯上的擴張，所以「威斯萊宗」的譯名，也就自然地隨時間的過去而被淘汰了，在現在的談教會歷史的書籍中，已經絕跡了。又有稱之為「循理宗」者，這是由意譯而得來的譯名，因為該宗
派的信徒，在信徒的品格與行事為人上，被勸勉要「循規蹈矩」，要嚴守教規，要有基督徒的好品格，所以外界就稱呼他們為Methodist。這Methodist的語詞，在英文語詞中，雖有輕蔑的語氣意味，有過於拘泥拘謹的意思，但該宗派信徒也不以為意，久之反成了他們這個宗派的另一個專
有的名稱，而且語詞中的貶意也消失了，因此該宗派傳來中國後，當要以意譯原則來中譯時，就譯成了「循理宗」的名稱，所以在中文譯名上，雖有「衛斯理宗」、「衛理宗」與「循理宗」三種譯名，但也出現因由音譯到意譯的聯想引伸，三種名稱自然是可以通用的，以致把Wesley Church譯成「循理宗」，或把Methodist church譯成「衛理宗」也不算成是錯譯了。

6. 聖公宗（Holy Catholics Church）

「聖公宗」的中譯名的得名，則是採用了意譯的原則，按原來Holy Catholics Church一詞的原意，應該譯成「聖而公之教會」，而作為一個宗派的名稱，按照中文的習慣，向來是以譯成兩個字的為最佳，這也是一種慣例，因此就把它簡化成「聖公」兩個字了，所以就稱之為「聖公宗」
了。又「聖公宗」是在英國發展起來的，在西元1543年時，由當時的英國國王亨利八世（Henry VIII, 1509-1547）所領導的英國地區的教會，脫離羅馬天主教會而建立的新宗派教會，因為該宗派是以英國國家為主體的，所以在英文名稱上還有Anglican Communion與 Anglicanism的稱號，
因此若以音譯原則，就被譯成「安立甘宗」了，而以意譯的原則，就譯成了「英國國教派」了。所以在中文譯名中，「聖公宗」、「安立甘宗」、「英國國教派」三個譯名也就「三譯名一體」了，相互使用與等同使用，早已屢見不鮮，見怪而不怪了。

三、本文小結

基督教六大宗派的中文譯名，從本文的整理爬梳中，可知每一個宗派的名稱除「浸禮宗」只有一個譯名外；而有兩個不同譯名的，則有「路德宗（又名信義宗）」、「公理宗（又名綱紀慎宗）」兩宗派；而有三個不同譯名的，則有「加爾文宗（又名改革宗、長老宗）」、「聖公宗
（又名安立甘宗、英國國教派）」與「衛斯理宗（又名衛理宗、循理宗）」參個宗派。

再從西方宗派名稱起源處觀之，則只有一個名稱的有「路德宗」、「公理宗」與「浸禮宗」參個
宗派；而有兩個名稱的，則有「衛理宗（又名循理宗）」與「聖公宗(又名安立甘宗）」兩個宗派；而有參個名稱的則有「加爾文宗（又名改革宗、長老宗）」一個宗派。之所以會有所不同，全是因翻譯中文的過程中，既採音譯法則來翻譯，也採意譯法則來翻譯，因而會衍生出由一個名
稱變成兩個名稱的結果。而中文一經譯出，被教會界內外同時接納採用而流通，久之更相沿成習，約定而俗成，使用者也是只知其然，而不知其所以然。鮮少去追根尋源，而對於因多個譯名而造成閱讀或認知上的混淆與錯認，所帶來的負面影響，也就由該宗派自行承擔了。而晚近的基督教會的發展趨勢，也是宗派意識越發淡薄，基督信徒越來越不重視與強調宗派的觀念。所以宗派名稱的產生，與中文譯名的譯法問題，也鮮少被關注，而失去釐清其中產生的種種過程的動機，自然也無由產生，就留待給教會史學者去探就與考證了。

新生命‧新生活‧新事奉

2010-01-14T13:47:00.003+08:00

蔡瑞益／本院院長

施浸約翰的門徒來見耶穌，質問耶穌為何祂的門徒不禁食，耶穌回覆說：「新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢，但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」（太9:14-15）禁食是敬虔的表示，為著專心禱告神而禁食，禁食禱告對靈性大有助益，禁食是領
受神恩典的管道，耶穌也鼓勵門徒要禁食，但當下有比禁食更重要的，那就是主自己。主自己親
自的同在，比一切都重要。施浸約翰的門徒執著於敬虔的生活，追求禁食，但卻不明白耶穌才是
一切恩典福氣的源頭，人常常失焦，不熱心追求基督，反倒以別的取代了基督。

基督才是信仰追求的核心焦點，如果沒有對準這焦點，而以別的取代都有可能成為偶像。失焦是常發生的事，以色列人曾在曠野遭火蛇咬傷，摩西製造銅蛇掛在杆子上，百姓一望銅蛇就活了，可惜後來這銅蛇竟成了百姓崇拜的偶像，是神厭惡拆毀之物。律法是神所賜給他百姓遵行的，這律法原是訓蒙的師父，引人到基督那裡，使人因信稱義，但使徒保羅曾失了焦，熱心追求律法的義，甚至逼迫基督徒，但當他蒙了光照之後，有了一百八十度的轉變，過去以為有益的，如今卻因基督當作有損的，把萬事當作有損的，以認識主基督耶穌為至寶，丟棄萬事看作糞土，為要得著基督。定睛在基督身上，才能得著豐盛的生命，飲了生命的活泉，才能在人的裡頭成為泉源直湧到永生。

有了更新的生命就要活出新的生活，新生命配新生活，裡和外相稱，新布補在舊衣上是不合適的，正如使徒保羅所勉勵的：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。又要將你們的心智改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」（弗4:20-24）

滿有基督生命的豐盛並配有相稱的生活見證之後，才有事奉可言。事奉的能力從何而來，舊約撒迦利亞書四章6節：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。」耶穌囑咐門徒不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是受聖靈的浸，得著聖靈的能力才能從耶路撒冷直到地極作主的見證人。使徒行傳記載當聖靈充滿之後，他們按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來，眾人以為他們是新酒灌滿了。基督徒不要醉酒，酒能使人放蕩，卻要被聖靈充滿。事奉要新能力，這能力是從聖靈而來，新能力才能帶出滿有榮耀的事奉，使人歸向主，榮耀主聖名。

新酒要裝在新皮袋裡，新的皮袋才能使新酒不漏出來，全然保守新酒的能量。聖靈充滿的事奉者，心意更新變化，察驗何為神善良純全可喜悅的旨意，敏銳於聖靈的感動和引導，就知道如何與神同工，用神所啟示和感動的方法來服事神，才有果效。單有方法的更新是不足夠的，必先有生命的更新，並有生活的見證及聖靈的充滿，再尋求更新的作法，事奉才會有能力及果效。

冠冕上的明珠──梅翰生校長基督教教育的理念與實踐

2009-12-10T20:24:00.001+08:00

吳昶興／本院學術發展中心主任暨專任教師

前言

一位好學生，往往來自一間優良學校的陶塑；一間優良的學校，往往也來自一位優秀校長有為的帶領，優秀有為的校長能帶領學校具有良好的競爭力，又能幫助學生認真思考自己的生涯規劃，將所學貢獻社會國家。筆者所認識的教會長輩梅翰生，就是這樣一位優秀的校長，長年在衛理公會安素堂聚會，是教會弟兄姊妹眼中的楷模，也是教育界有口皆碑的教育家。梅翰生在1961年進入衛理女中服務，1975年從陳紀彝手上接任第二任校長，一生有三十六年奉獻給衛理女中，使這所學校成為台北最優秀的女子中學之一，在社會上享有極高的聲譽。

梅翰生在其回憶錄《恩典中的歲月》說：「在教育政策如何改變，社會道德標準如何不確定的環境中，衛理的基本精神是不動搖的，這樣我們才配稱為冠冕上的明珠。」她秉持著堅定的基督信仰，帶領這所學校經過風雨飄搖的年代，使衛理女中成為奪目燦爛的明珠。外界應該頗為好奇梅翰生的成長背景，以及她的信仰如何得到塑造與培養，並且如何融入她的教育理念，筆者特此撰文介紹這位基督徒教育家。

家庭與成長背景

梅翰生出生於1 9 2 6 年農曆2 月17日，換算國曆是3月30日。父親梅浩然牧師（1893-1963）在1917年聽了美國基督教復初會（ Evangelical Reformed Church）韓理生牧師（Rev. Hanrichson）的佈道信主，隔年聖誕節受洗，並且進一步得到復初會的栽培，在1924年畢業於兩湖協和神學院，差會派他至湖南臨湘縣桃林鎮福音堂牧會。母親李寶蓀（1891-?）在差會安排下，去岳陽的培德女校唸書，成為父親梅浩然牧師的得力助手，在教會成立婦女班，教識字與家
庭的保健常識。因此梅翰生自幼即在牧師家庭成長。

梅翰生排行老三，上有大姊湘廉（ 1 9 1 3 - 2 0 0 5 ）、長兄可望（ 1 9 1 9 - ），下有大妹水生
（1928-）、小妹晴生（1933-），姊弟兄妹中，梅可望最為傑出，是台灣教育界知名人士，曾擔任中央警官學校教育長、校長，並在1978年至1992年擔任東海大學校長。梅翰生在教育界的成就，相較梅可望亦不遑多讓。梅浩然牧師除擔任桃林福音堂牧職外，也擔任過群英小學校長及湖濱高農校牧，梅家的家風開明自由，父親極為重視子女的教育，他曾對梅翰生說：「我不能像富有人家的父親為你準備許多嫁妝，但我盡力供你讀書，你如果好好的讀書，就是你的嫁妝了。」

美國復初會在1 9 0 0年來到開始在岳陽辦理湖濱高級中學、貞信女子初中及附屬小學和普濟醫院，接著又辦桃湖小學（後改名群英小學），及建立教會。梅翰生自幼即長所唸的學校都與復初會有著深切的關係，先後讀了群英小學、貞信女中、貞德女中、福湘女中，教會學校的教育方式
和內容不知不覺影響了她日後的教育理念，並且也累積了服事教會的經驗。

從事教育工作

1 9 4 5年梅翰生在重慶參加中央大學入學考試，以第三名成績錄取，如願進入了教育系。1948年下半，國共內戰，國民政府軍處處吃敗仗，各校提前放寒假，許多要好的男女學生決定結婚一起逃難，梅翰生也是其中之一，輾轉到了廣州借讀中山大學完成學業，然後在1949年8月隨著陸軍
參謀學校的船艦來到台灣。

梅翰生從小離家，中間只有一次回到家，是在進入中央大學一年後回鄉，那年她二十歲，但在戰火中的流亡生活，已經給了她不同於常人的人生閱歷和經驗，這些經驗對她後來在衛理女中的任教與擔任校長的工作非常有幫助。

1 9 4 9 年8 月1 5 日梅翰生來到台灣，最初有將近六年時間是當家庭主婦，在家養育小孩。1955年10月3日應省立台北女子師範附屬小學校長柳子德之邀，柳校長亦是中央大學教育系畢業，有人向她推薦梅翰生，梅就去了這所小學教書並擔任教務主任。在女師附小的四年半算是養成期，梅翰生累積了有關教育行政的經驗，也學習了與人相處之道。1960年2月，教育廳長劉真轉調梅翰生至龍安國小接任校長，龍安國小的老師臥虎藏龍，校長並不易做，十一年間就更換了十位校長。梅翰生以「誠能感人」的態度待人，處理校務保持就事論事、客觀、公平的原則，使校內氣氛趨於和諧和合作。

沒料到在這個時候，曾擔任漢口女青年會總幹事及戰時兒童保育會總幹事的陳紀彝（19 0 1 - 19 9 0），受蔣宋美齡之命及大陸近二十間女子教會學校的期待，在1961年5月負責創辦衛理女中，親邀梅翰生至衛理女中任教及行政工作，在百般爭扎下，終於接受此一重任。最初梅翰生是負責
教導主任（教務及訓導）的工作，一直做到1963年7月，然後接任一年的訓導主任，在1964年8月轉任教務主任工作一直到陳紀彝校長在1975年退休止，然後在這年承接校長的棒子。從這個經歷來看，梅翰生的人品與能力深受陳紀彝的器重與信賴，而她待人以誠，處事公正客觀，接掌校長一職也甚孚眾望。

接任衛理女中校長

衛理女中的校訓是「明德衛理」，這是在梅翰生擔任教導主任時，負責主持開會所訂立的校訓。當時董事會曾提了若干四個字的校訓，梅翰生喜歡的是「修己安人」，但經過大家討論最後選出來的是：「明德衛理」，然後由董事會拍板定案。「明德」來自《大學》，「衛理」的諧音是記念衛理公會的奠基者約翰衛斯理（John Wesley, 1703-1792），另外字面上亦有「衛護真理」之意，希望代代學子皆能明白真理、衛護真理。梅翰生的教育理念大致結合「修己安人」與「衛護真理」這兩方面。

1975年8月31日梅翰生正式接受董事會之命接任校長的職務，當時曾國藩的曾孫女曾寶蓀女士（1893-1978）擔任衛理女中董事有十四年，特別在教育理念給予梅翰生訓勉，然後董事會給她兩件任務：第一，學校所有的經常費用必須自籌，不可向董事會借貸；第二，校長須盡力儘速提
高教職員工薪水，趕上公立學校的待遇。以當時衛理女中全校十七班，學生七百七十人，所收學雜費也僅勉強渡過。在當年，衛理女中教職員工的薪水約為公立學校的百分之七十五至八十而已。

陳紀彝校長任內，學校是在草創經營的時代，整個大環境也不太富裕，當時所延聘的教職員待遇也低於一般水平，但由於衛理女中是在培養具有基督化生活之女子，眾人雖委曲，也折服於陳校長的犧牲奉獻。梅校長接手校長後，有一些作法上的改變，她考慮用人不單為基督教信仰犧牲奉獻，也要有一些較為人性化的考量。她用「體會民間疾苦」一說，以基督的愛心理解教職員的艱難，以三階段的辦法解決學校發展的困難。

第一階段，頭五年內先把衛理女中經濟基礎打穩，開始為老師設立福利制度。首先開始規劃教職員工的生病、生育、結婚、喪葬皆有補助費；以及代付老師在校用餐的伙食費；鼓勵教職員工的女兒就讀本校免學雜費及住宿費、工友子女更免伙食費，還為工友孩子做一套制服；改善及增建教職員眷舍及單身女教職員宿舍；規劃教職員退休制度，因當時政府尚無私立學校退輔制度。上述各項規劃，使教職員無後顧之憂，亦能安心工作。

第二階段，她想辦法讓老師可以出國進修，爭取美國衛理公會十字軍獎學金來支持老師出國進修，師資的再教育與提升，受惠的不僅老師，學生更能得到較好的教學內容。

第三階段，她從教會「分享」的觀念，突破種種困難，首創鼓勵學生在暑假期間出國遊學且由老師領隊，在美國家庭住宿，學習英文及增加國際觀，老師隨隊既可照顧學生安全，在出國旅遊尚不容易的年代，也讓老師有出國的機會。等到學校經費較為寬裕以後，便以結餘經費設立資深教職員出國考察制度，以及由學校付費，鼓勵老師進修，讓教職員常保年輕的精神，甚至連工友也有出國的機會。梅翰生還從信仰中「百節各按其職」有關於分工的觀念，設立「住校處」，因衛理女中為住校制，課後及宿舍生活的經營管理非常重要，平日校長、主任、導師工作已非常繁重，若是學生課後及宿舍的生活有專責單位負責，可減輕每位老師的負荷，也能強化輔導的品質。設立「住校處」，其下有主任及多位輔導老師承接關心輔導的工作，使課後輔導做的更加徹底。

更新與發展

梅翰生將她個人真誠善良的特質，發揮到極致，對老師、職員總是關懷備至的態度，更加凝聚大家對學校的向心力。梅翰生自己也是三個小孩的母親，更加能體會有家庭、有小孩的教職員的生活壓力與經濟上的需要，因此如何改善老師教書背後的經濟重擔，給予適當的獎勵以鼓勵老師的士氣，這一連串的措施，將衛理女中帶進另一個新的里程碑。

梅翰生才接掌校長一年後，就榮獲台北市教育局首創全市二十三所公私立高級中學五項評鑑優等的殊榮，衛理女中更是唯一五項均獲優等的學校。衛理女中高中部過去都是單獨招生，1977年衛理女中受邀進入北區私中聯招會，大家公推衛理女中擔任「命題製卷組」，面對數萬名考生，這項工作負有很大的社會責任。衛理女中臨危授命，指揮若定，一連三年都將這項工作做得面面俱到。衛理女中辦學認真，為社會肯定，教育局多次鼓勵增班。台北市教育局在1979、1980年釋出經費供合乎條件的私校低利貸款興建校舍，最高額三百萬元，但必須在兩年內還清。梅校長把握機會進行校園增建的計劃，建造幾間面積較大的教室，使未來國一、高一能容納每班五十五位學生，這些計劃在1984年增班後，不但使學校經費足夠使用，也能準時還清所有貸款，還有能力增加教職員工待遇，實在功不可沒。

梅翰生又在董事會的支援下，興建了三棟共十二戶的教職員宿舍，拓建丙種眷舍廚房，調整單身宿舍及加蓋工友宿舍，翻修運動場跑道，設立校園遊戲器具，改善廚房工具，甚至在她退休前興建綜合大樓，以滿足學校各方面的需要。在這當中，梅翰生最為津津樂道的建設，就是將學生宿舍從過去燒煤炭的熱水設備改為進口的鍋爐，這對校內及社區環境的衛生以及節省人力都是很大的改革。當年只有500個學生的學校，發展成為1200人的學校。

全人教育理念

梅翰生對學生的管理，承襲了前校長陳紀彝時代的作法，以實施生活的教育要求全體學生住校，並加上1971年魏恩德（Jeanette A. Williams）所發展的輔導工作。梅翰生極為看重學生全人的發展與健康，即學生的心理、身體以及靈性的健康，她在四十四週年（2004）的校慶講辭說：

　　……學生是有思想、感覺、感情、有血有肉的人，不是機器，學校也不是軍隊，學生在校園内應該認真地學習，需要快樂的生活……校規中不能吃零食，學生的伙食就要辦好。隨著生活水準提高，起初的兩菜一湯一水果似乎太簡單，進步到三菜一湯一水果，再增加為四菜一湯一水果。菜的品質、口味，也改進了不少……

　　國一的孩子，一天二十四小時在校，課餘時間不可能只做功課、上圖書館或打球，因此在校園內設置了幾處翹翹板、搖椅、浪船。三、五好友在一起玩樂，延續一點兒時的情趣。並且在撤除英聽教室後，利用那處空間，鋪了地板，購置了些美觀的坐墊，增添音響和漫畫書，改裝成休
閒中心……

　　許多為學生所作的設想，基於一個理念：每個孩子都是父母的掌上明珠，是神創造「唯一且獨特」的個體，我們要尊重她、愛護她。孩子在衛理，就是衛理大家庭的一份子，我們看重她在衛理的表現，不在乎她的家庭背景，每個孩子的學習機會，發展的機會平等，站在同一起跑線上，各自努力向前。

　　有少數科目依能力或興趣分組教學，目的是希望學習慢的孩子不被忽略，神給每個人的恩賜，包括才能、智慧、個性不同，每一種恩賜都有用，可以成就自己，也能成全別人，希望每個衛理人都學習到合群、合作，尊重他人，誠實地做好自己，也誠懇地對待他人。我最不喜歡有人
以「衛理是貴族學校」來恭維我們，我必定清楚解釋：「衛理人不是奢侈的貴族，而是内心高貴的族群」。

　　這段演講總括了梅翰生畢生的治校精神，囊括了她教育的理念及實踐，處處充滿了基督教信仰的精髓。梅翰生對每個人充滿了基督之愛，且一視同仁，沒有貴賤之分。

　　梅翰生的教育理念是以學生為主體，認為每一個學生都是上帝託付給她們的，每個人都是上帝所創造，上帝不僅尊重我們，也愛每一個人，所以在衛理女中治校的過程，她採取尊重學生、愛學生為原則，不管她的功課好不好，只要這個學生存在這個世界上就有她的價值，每個人有不
同的恩賜，都是可貴的，像是藝術才華、領導才能、誠實可靠、溫柔體貼、樂於服務等。因為有這樣的理念，所以老師都儘量找出她的長處，鼓勵她、幫助她、尊重她、愛護她。當學生感到師長都愛她，她會覺得自己是一個很有價值的人，因此比較有信心，不會妄自菲薄，因為她得到了
愛，表現也會不一樣，懂得自尊、自愛也尊重他人。透過這樣的教育理念，使得衛理女中的學生在受教的養成中，自然散發出一股高雅的氣質，正如梅翰生所說，她們是內心高貴的族群。雖然有些學生來自非常富裕的家庭，但是衛理女中並沒有拒絕任何一個合乎學校要求的清寒學生，不能因為衛理女中有些學生及其家長較一般人富裕，就視這所學校為貴族學校。

　　基督教教育是衛理女中自創校以來的核心價值，透過教科書以外的活動，帶出聖經與信仰的道理。從陳紀彝時代開始，學校即有崇拜與團契、晚禱、夕陽崇拜、青年團契、聖誕聚會與佈道大會等。1964年成立基督教事工委員會，由七位有經驗且愛主的基督徒教員擔任委員主理一切基
督教活動。1967年增設小小祈禱室，希望師生隨時可入內安靜祈禱，1971年設有校牧室，由衛理公會的牧師兼任校牧，協助推展基督教的教育事工。

　　梅翰生延續了陳紀彝的基督教教育事工，發展上越來越具規模，其組織架構有三：校牧、宗教室、基督教教育委員會。校牧是宗教老師與基督教教育委員會的顧問，宗教老師負責執行各項宗教教育事工，基督教教育委員由校長、校牧、宗教老師及各處室主任為當然委員。此外，另請基督徒老師為委員，討論及決定學校宗教活動及特別節日活動的推行；聯繫彼此關係的有「教職員團契」、「高中團契」、「國中團契」，各團契有自己的聚會。每週還有一些固定的聚會，包括團體活動，在每週三下午最後一節全校學生集會，由宗教室規劃內容藉以傳揚福音。上學期的目標在引導學生從各種學科角度認識基督信仰的本質，下學期則是藉著各行各業基督徒的見證，使學生看見信仰的真實。「學生查經班」則是依學生靈命需要，分慕道與門徒栽培兩種，前者
以查考耶穌生平與基要真理為主，後者著重在聖經紮根、生活造就與獻身隨主。每年十月初佈道會後，依決志願意追求福音學生的意願，在課餘的時間而有慕道班；已信主的學生自願參加的門徒栽培小組，因學生功課很多，各年級甚至各班的課餘時間不盡相同，因此每個小組的學生大多二、三人，宗教老師及願帶領小組的基督徒老師都樂意配合學生的需要。

　　除了學生的信仰活動外，亦顧及教師的需要，設有教師禱告會及教師團契、有少數熱心的基督徒學生在時間許可下，可邀約同學參與班級禱告小組，宗教老師常被邀請參加。每年的特別聚會，有開學佈道會、校慶感恩禮拜、畢業感恩禮拜、愛心月活動、聖誕睦鄰活動、衛理新村感恩節茶會、教師擴大福音聚會等，目的是用各樣的方法傳福音。

　　衛理女中的基督教教育對學生的幫助，在於使學生能真正思考生命的意義，進而思考自己未來的生涯規劃，找出自己真正的興趣。這也是衛理女中強調五育之外，還要加上「靈育」培養的教育哲學。衛理女中並不是一所神學院，對於信仰的歸依不用強迫的方式，無論是教職員或學生都是從生活教育著手，再以基督教的精神行事，來感化人格。雖然衛理女中的誕生來自宗教的目的，但亦沒有忽略對社會的貢獻，更將基督信仰的價值注入時代的需要。

結論

　　早年任教於衛理女中的魏恩德宣教士說，衛理女中給人很強烈的印象就是她是一所很另類的中學，因為她以基督教的信仰精神為根基，委身於全人的教育，還要經過升學考試的篩選，才能進入下一個階段的學習。這種辦學的模式與哲學竟會讓台灣的家長放心，把女兒的前途交給衛理女中，全是因為她有良好的競爭力，能與台灣最優秀的中學並駕齊驅，也因為受過基督教信仰的薰陶，學生大多能認真思考自己的生涯規劃，選擇合適的大學及科系，然後她們可以興奮喜樂的進入理想的學校，更貼近了學生所追求的人生目標。其實衛理女中辦學的理念，在過去大陸就曾實施了，也產生許多舉國聞名的領導人物。中華民國婦聯會副總幹事汲宇荷，她是衛理女中第二屆的校友，她說：「每次想到衛理，就會想到陳紀彝校長、梅翰生校長，因為她們已經成了學校的精神象徵。」

　　在衛理女中的教育裡看到基督教信仰的傳統與象徵，這樣的傳統與象徵以基督信仰更新轉變，繼續活化在校長與老師的身上，不管是陳紀彝還是梅翰生，他們以身做則，身教言教並重，把信仰活出來，並具體的真正實踐在學校各方面，成為學生可學習的典範。這樣的典範又強化了彼此信任的基礎，因此學生在學習中得到自我與生命的肯定，在成長中得到老師、學長的照顧與愛護，彼此相互尊重，使得學生的身心成長更加堅韌，也因此得以在台灣激烈的競爭環境下，在學業上有所斬獲，也同時具有優雅的人文氣息。

　　1997年7月31日梅翰生卸下衛理女中校長一職退休，但她並沒有停下她的人生，仍然發揮「餘熱」，在衛理公會總會做幫忙與聯繫的工作；在東吳大學教授「教育行政」；擔任華興中小學董事、協助基督徒老師及聖經課；擔任喬治高職董事長；台灣基督教文藝出版社董事長等，已經八十四歲的她，仍然以單純的信心仰望上帝的恩典，將她的生命全然獻給主用。

主要參考資料
1. 梅浩然，《七十年回憶錄》。台北：自印本，1962。
2. 梅翰生，《恩典中的歲月：梅翰生回憶錄》。台北：自印本，2006。
3. 梅可望，《從憂患中走來：梅可望回憶錄》。台北：天下遠見，1998。
4. 衛理女中，《衛理女子中學創校四十週年特刊》。台北：衛理女中，2000。
5. 衛理女中，《衛理女子中學創校四十五週年特刊》。台北：衛理女中，2005。
6. 陳青之，《中國教育史》。台北：商務，1973。
7. 汪知亭，《台灣教育史料新編》。台北：商務，1978。
8. 中華基督教衛理公會，《台灣香港臨時年議會會議錄及年鑑》第二屆、第三屆、第四屆、第五屆、第六屆、第七屆。
9. 曾寶蓀，《曾寶蓀回憶錄》。香港：基督教文藝，1970。
10. 梅翰生主編，《中華基督教衛理公會在台設教50週年特刊》。台北：衛理公會，2003。

我的一生在神的手中

2009-11-26T13:56:00.002+08:00

張毓君／基督教研究碩士三年級

回到神面前

　　三十而立，應是人生目標清楚、光明燦爛、前途無量；然而，對我來說，却是一片混亂、黑暗慘澹、渺無希望。也因為如此，我終於回到上帝面前，將自己的生命完全交給祂，不再信任自己。

　　從小信主的我，是一個很喜歡到教會的孩子，因為在那裏有牧者、傳道人、輔導、神學生、長輩、同伴……等關心和接納我。所以，大約在高中時，便願意將自己奉獻給神，為神所用。照理說來，我應是蒙福的走上傳道人之路才對。事實上，我選擇了另一條路，是一條屬於自己的路。我會走上此路之因，乃是個性使然。我是個很有主見和想法的人，這樣的性格，是很難受教、也令人不敢領教。

　　自從我將自己獻上給神之後，那份感動隱約持續都在，甚至與人談話過程中，我居然脫口而出偉大却不知怎麼做的心願──希望有一天可以「蓋孤兒院」。不過，我仍是沒有積極專心求問神未來之路，反而是忙著自己的升學、唸書；畢業後，找工作、上班，賺錢、花錢；也不忘談戀愛、交男朋友，等著結婚。對我而言，在這段長達十多年的日子裡，神只是我有求必須要應，做錯事、犯了罪也一定要原諒我的「好神」。唯一值得慶幸的是，兒童主日學的事奉始終是我心中的最愛。不料，就在一切都看似滿意時，工作、感情竟一一在我的盤算中竟然落空。這樣的雙重打擊正是我三十歲。在我最傷心、無助、羞愧的時候，聽到聖靈的微小聲音：「回來吧，重新來過！」短短的一句話，讓我不知所措的心，安定了下來，並帶著殘破不堪的自己回到神面前。

走神的路

　　當我在神的愛中得了安慰，便決定不走自己的路，再一次將自己獻上，真真實實的把一生全然交在祂手中。從那時起，聖靈開始引導我走上真正的屬靈之路，而不是血氣之路；並且，神為著我的生活，預備一份超過我所求所想的工作。不久，更是領受一生的呼召，原來就是我忘了、神却沒忘的年少心願──「蓋孤兒院」。

　　不過，在滿心歡喜接受呼召之後，神反倒是花了約五年的時間來醫治我受傷的心靈。在這五年裡，我是在「喜樂交織痛苦」中度過。「痛苦」則因這醫治不光是情緒、原生家庭等問題，更且是個性、習慣、生命的老我拆毀。「喜樂」則是我的全人發展──與神、與人、與物、與己，越來越健康、越來越正面與積極。

　　另外，神亦透過幾方面的學習來重建我的思想和態度，如：工作方面，我一直以為領受異象，便可以放下一切報考神學院，當個全職的神學生，專心在神聖使命上。然而，神却將我繼續留在職場，藉由工作來磨塑我的做人做事之態度，比如：享受工作的樂趣、努力把工作做到好、有智慧的與人建立關係，最後還要滿足神所賜的工作…等。神使我明白，正確的工作態度乃是事奉成功之重要關鍵。故此，神提醒我別老是想著呼召的偉大，而忽略了做人做事的基本功。婚姻方面，神讓我領悟，女人並非以找到好丈夫為人生目標，而是在單身時享受與祂的親密關係。這意思乃是次序的問題，次序對了，才有真幸福可言…。事奉方面，神教導我就是專心做好祂所量的，按著心中的純正、手中的巧妙來牧養羊群。神更告誡我，不可好高鶩遠，凡在小事上有忠心，才有大事可言…。

蓋孤兒院的呼召

　　在心靈醫治、生命更新的同時，神也在專業的知識上提升我。當我瞭解自己的呼召是「蓋孤兒院」後，我便試著站在呼召上，向神求所需的裝備和訓練。首先我期待接受完整的兒童主日學師資訓練，並且要有結業證書。結果，神果真在學校的推廣教育中心及中國主日學會開辦一系列完備的兒童主日學師資訓練課程，我總共花了約五年的時間達成全部課程。

　　其次，在期間，我突然感動需要學習兒童輔導。所以，我又向神開口禱告，沒多久，宇宙光全人關懷機構舉辦第一屆兒童輔導人員研習班及進階班。當然，我沒有缺席，且都一一上完課程。最後，我亦趁著這波的學習動力，把積欠已久的長老教會總會教育中心的主日學師範課程函授學校之作業相繼完畢。總而言之，經過上述全面的裝備和訓練，提供我在兒童事奉上有相當大的助益，不僅整合所知所學，亦再次調整、修正事奉兒童的方法和態度。順道一提，我每拿到一張結業證書，居然百感交集的流下眼淚、雙手捧著獻給神，對祂說：「謝謝祢，我完成了學習，求祢悅納，也繼續使用我。」

　　在兒主師訓的三年後，我非常想讀神學院，渴望接受精深、齊備的神學教育。我向神禱告，對祂說：「可否為我預備一所可以邊修課邊工作、不用教會實習、不用住校、但又有學位的神學院。」過了半年，我便看到學校基督教研究碩士班的簡章，那時的我簡直是訝異到不行，因為打從我為兒主師訓、兒童輔導禱告開始，到讀神學院，祂都應允我所開出的每一個條件。這著實讓我徹底了解什麼是恩寵、什麼是有求必應、什麼是神的同在。更甚者，在我順利的考上神學院之後，恩典沒有停止過，三年來的學費和筆記型電腦，都一併供應到底。神願意成全我唸神學院，不是只滿足我的條件而已，事實上是有極大用意，上帝祂希望我能為著呼召而成為一名優質的事奉者。

一生在神手中

　　這三年來，神果然經由老師們的教導和鼓勵，協助我逐漸成為祂心中的所是。此外，老師們也輔助我正確的看見自己的潛能和恩賜，更是解開我的屬靈生命及事奉的盲點與迷思，使我的屬靈視野的廣度和事奉的深度可以不斷地突破、提昇。在學校結識的同學們，除了扶助我適應繁重的課業之外，他們的生命見證、事奉經驗更是成為我最佳的學習榜樣。

　　每當我回頭細數神的恩典時，常常感動不已、稱謝不停，並且發現我的「三十而立」，竟因神而逆轉了，從一片混亂、黑暗慘澹、渺無希望，轉為目標清楚、光明燦爛、前途無量之美好人生。因此，我深深的知道，我的一生在神的手中！

我要向山舉目

2009-11-26T13:52:00.001+08:00

程景佩／基督教研究碩士三年級

信主之前

自懂事以來，就以為是最幸福的孩子，父母相愛，有房有車，讀的又是貴族學校。但編織的好景卻在國一的那年，母親因車禍驟然過世，父親經商遇見瓶頸而一夕瓦解。我和弟弟從此過著寄宿親戚家的生活，爸爸雖然極力彌補我們失去媽媽的缺憾，但內心深層的孤單無助，以及面臨青春期的複雜多變，這樣的陰霾卻是怎麼也揮不去。

　　畢業後在醫院擔任臨床護理工作，同事間相處愉快，上司更是賞賜重用，也有很好的發展性，生活雖被忙碌充填，但內心卻有著無法形容的孤獨；在人群之中，心裡卻渴望有更深的歸屬；感覺堅強獨立，但找尋不到可以倚靠停歇的處所。我選擇用亮麗的外衣層層包裹，封閉自己的內心避免受到傷害。還記得有一年的聖誕節，我一個人開著車子，漫無目的地亂逛，絢爛的街景吸引不了我，熱鬧的宴會也已經不能提升快樂，問著自己，這就是人生嗎？

在困境中與神相遇

　　認識了先生以後，他帶領我遇見了愛我的耶穌。進入到教會生活裡，我真實經歷了真神以及弟兄姐妹的愛，從慕道、受洗、委身進而開始司琴的服事，在這個屬靈的家庭中我找到了歸屬。整個歷程幫助我更貼近神愛人的心懷意念，使我可以對神、對人敞開胸懷，尤其與他人不斷互動的過程中，增添我更多的人生閱歷。疼惜我的父親在多年前因癌症過世，傷痛的記憶曾再一次被提起，覺得自己像個孤兒。在一次的敬拜與禱告中，詩篇八十四篇的美好與應許讓我明白，阿爸父神的愛永不離開，祂的愛豐盛無窮盡；耶穌的寶血能醫治我的傷痛，祂使我的心靈得滿足，不再被過去的經歷帶入愁苦的牢籠「雖經過流淚谷，祢要叫這谷變為泉源之地，蓋滿秋雨之福」。每當從痛苦中站立起來，並在其中找到神的美善、純淨、平安和亮光時，信靠祂的心就跟著增加。神在其中與我相遇，祂不只使我完全，也給了我更多的愛心去安慰受苦的人，祂讓我知道我的價值，遠超過任何人的眼目與評論。

　　感謝主耶穌的醫治，祂使我不被過去的傷痛捉住，祂使我學會用正面的思維以及情緒去面對一切，能在基督耶穌裡得勝，能真正擁有祂所賜的平安喜樂。

進入神學院

　　感謝神賜給我一個具「非凡價值」的禮物，那就是一對願意傾聽的耳和同感他人痛苦的心。我可以在教會服事神、服事人，都是因為耶穌在十架上為我所成就的。我深刻明白己的有限與不足，在教會牧師的鼓勵以及先生的全力支持下，並經歷不斷的禱告和呼求中，我看見神在我生命中美好的計劃。記得神學院入學口試的時候，譚牧師問我為什麼要來進修，我未加思索地回答「因為我要更認識神，要更清楚地用神的話語來安慰人，因為唯有仰望天上的力量才能得平安。」感謝主在祂的話語中賜下許多使人成長的潛力，不論我有甚麼需要，其中的真理與智慧將適時觸摸我的生命以及他人的生命。從祂得到力量去安慰、鼓勵身處憂愁患難中的人。

　　進入神學院後有許多事真是不得不提，簡直是帥呆了！在教會、家庭當中，我總是不斷訴說神學院中學習的美好，師長們博學卻是謙卑的榜樣令人折服，也願意不斷地鼓勵與支持神學教育，而同學們委身基督，選擇倚靠神的能力與帶領，同樣令我感動。雖然在工作、家庭、學習的過程中總覺得時間不太夠用，但內心卻滿溢著喜樂！

　　我的能力不是從學歷、經驗、外表或財力而來，唯有單單從神而來的力量讓我勝過軟弱與傷痛，得以喜樂地抬頭並勇敢站立。祂用愛的翅膀承托我，給我新的力量與勇氣，讓我如鷹展翅上騰，自由地飛翔。我喜愛大聲地宣告說：「我要向山舉目，我的幫助從造天地的耶和華而來！」。

憶周阮郇瑤師母：浸信會女傳道之光

2009-11-26T13:44:00.001+08:00

吳昶興／本院學術發展中心主任與專任老師

註：本文之完成，特此向周阮郇瑤師母之弟阮郇標醫生（旅居波士頓紐頓鎮）、前女傳道會執行幹事倪栗愛華傳道、中華基督教浸信會聯會婦女部主任蔡麗敏傳道、懷恩堂俞壽平傳道、周聯華辦公室陳芝熙姊妹等人致謝，阮醫生提供了周師母基本的家史資料；倪栗傳道仔細看完本文並給予意見和指正；蔡傳道、俞傳道對於文中有關台灣女傳道聯會的若干歷史，提出了指正；陳姊妹在本文寫作過程，提供了許多的協助。

　　周阮郇瑤師母，浙江寧波人，生於1919年2月5日，家庭乃寧波基督教世家，家裡有七姊妹郇恩、郇惠、郇慶、郇賚、郇珍、郇瑤、郇貴和兩個弟弟郇標、郇光，么弟郇光為繼母所生，周師母排行第六。

　　周師母的家世與中國基督教領袖素有淵源，其外曾祖父沈恩德（1875按立為會吏，卒於1899），原籍福建，後遷至寧波，少年時歸主一生服務基督教會，為寧波聖公會教會第一任牧師。外祖父沈載琛（再生，1861-1940）於1870年入讀英國聖公會來鄞（寧波）於城中莊橋頭旁所設三層樓義塾（後改為三一書院），與其弟沈載琳（再靈，1863-1900）為第一批學生之一，自幼讀至高等神學卒業（1885），後即被封為助士、牧師與教師等身份，並在書院擔任校長，執教有三十二年之久。沈載琛於1918年10月2日在上海救主堂封為主教，乃華人第一位封立的聖公會主教，負責浙江省教區。

　　父親阮文友牧師，慈溪慈北人，中華聖公會牧師，為外祖父沈載琛的得意門生，卒業於三一書院，畢業後亦任教於三一書院，後來為三一書院庶務長，1927年夏，為學生購米去江東，染霍亂病而逝。母親沈望允（1890-1923）為寧波仁德女校畢業，畢業後任教於該校，後為校監、校長，惜早逝。父後娶沈梅娟為繼弦，沈梅娟與沈望允同學，亦任教於仁德女校，嫁阮文友後，為仁德女校校監，後遷居上海，在知名紅房子婦產科醫院任職總務主任。小舅沈嗣良（1897-1967）為一著名體育活動家，曾帶領短跑名將劉長春參加第十屆奧運會，亦是上海聖約翰大學第一任華人校長（1941-1947），對中國的體育以及基督教教育極有貢獻。

　　周阮郇瑤師母先後讀了英國聖公會所辦的寧波仁德女校、上海聖瑪利亞女子中學，浸會所辦的上海滬江大學，1944年大學畢業後受聘擔任滬江大學的圖書館員。她和周聯華牧師在學校相識，他們的屬靈老師同是高樂民教士（Inabelle Coleman, 1898-1959），高教士在滬江大學擔任英文老師，成了他們的介紹人。周師母在1946年在滬江大學內的禮拜堂受浸，隔年1947年7月29日即與周聯華牧師在聖公會的上海國際禮拜堂結婚。婚後育有三子求國、求義、求德，分別出生於1951、1954和1957年，長子、次子在美國出生，么兒於台灣出生。

　　1946年浸信會全國性的神學院「中華浸會神學院」在上海復院，柯理培牧師（Charles L. Culpepper, Sr. 1895-1986）被推選為代理院長。高教士欣賞這對年輕夫妻的才幹，推薦這對夫婦赴美接受神學院的裝備，但周牧師認為他們應該讀自己的中華浸會神學院，於是周師母和周牧師雙雙在1948年入讀神學院，周師母同時在神學院的圖書館工作。但好景不常，國共爆發內戰，解放軍節節進逼，神學院在1949年2月決定送周聯華與周阮郇瑤赴美深造。1949年4月12解放軍橫渡長江，柯理培判斷形勢險峻不宜久留上海，放棄了神學院，隨後離滬到香港。

　　周師母與周牧師是在美國肯塔基州路易斯市（Louisville, Kentucky）的南方浸信會神學院（Southern Baptist Seminary）深造。周師母主修宗教教育，於1951年畢業；周牧師則攻讀神學博士學位，主修新約，在周牧師還未完成學業前，周師母則留在學校圖書館工作，直到周牧師於1954年8月完成其博士學位，這幾年間使她有更多圖書館的實務經驗。

　　周師母與周牧師在畢業後，雖然有美國的教職等著他們，但他們還是決定服務華人教會與信徒，1954年8月15日回到台灣，一同在台灣浸信會神學院擔任教職，隔年九月他們亦接下1953年12月27日創立的浸信會懷恩堂的牧養工作。

　　懷恩堂是周師母與周牧師的屬靈長輩高教士、李夏蘭（Ola Lea, 1892-1978）和吳友芬（Josephine Ward, 1897-1985）這幾位女宣教士所創，周師母等人協助高教士推展教育與婦女工作。周師母與周牧師在懷恩堂全職事奉有四十年之久，將懷恩堂從原來七、八十人，且以英語崇拜為主的教會，發展成為具有華人特色的、人數接近兩千人的大教會。

　　周師母雖不是圖書館系科班出生，但長期在學校的圖書館工作，具有實際工作的經驗，她來台灣浸信會神學院以後，就接掌神學院圖書館館長一職，一做就是十八年。原有圖書館的規模很小，僅有五百冊的藏書量，但在她手裡，圖書館漸具規模，藏書增加到一萬零五百多冊，周師母為台灣浸信會神學院圖書館奠下紮實的基礎，之後將工作移至宣教士費琳教士（Linda Phillip）的手中，費教士每每稱讚周師母當年所打下的根基。

　　周師母除了在神學院教授宗教教育方面的課程，與擔任圖書館的工作之外，她還有一個重要的事工，就是發展台灣浸信會的女傳道會。

　　浸信會在台灣的第一個女傳道會是在仁愛堂，成立於1950年3月，次年10月高雄浸信會女傳道會繼之成立，此後嘉義浸信會（1952年4月）、新竹樹林頭浸信會（1952年4月）、廈門街浸信會（1952年7月）、基隆浸信會（1952年9月）、台中浸信會（1952年12月）、浸信會真光堂（1953年5月）、板橋浸信會（1953）、彰化浸信會（1953）、浸信會懷恩堂（1953年8月）、台南浸信會（1953年11月）、台中水湳浸信會（1954年2月）等女傳道會相繼成立，至1956年已有將近二十個女傳道會成立。

　　早年，這些女傳道會並沒有聯合的組織，柯藕林師母（Ola Lane Culpepper, 1896-1989）在1953年有組織各地方女傳道會聯會的構想，因為當時浸信會已經有兩百三十六位婦女代表參與在教會的婦女事工。於是浸信會女傳道會先以台北為主，在1954年4月4日成立了「台北浸信會女傳道會聯會」，柯師母為會長，王盛鍾慶為副會長，成員為台北各浸信會女傳道會會友，以實行主的吩咐，互相勉勵，使婦女更認識女傳道會工作的重要性。1956年9月在台中召開全省浸聯會時，設立「女傳道委員會」，1958年7月15日舉行第一次聯合聚會，1959年7月的聯合聚會中，決定成立了全國浸信會女傳道會聯會（Taiwan Woman’s Missionary Union），並訂定女傳道會聯會會章，當時柯師母認為時機猶未成熟，反對當年成立，但大會表決通過議案，柯師母立即放棄己見，轉而全力支持女聯會的工作，周阮郇瑤師母被推選為女聯會第一任會長，柯藕林師母為執行幹事。女聯會的宗旨為促進及研究國內外傳道事工，並勉勵靈命長進、家庭歸主、傳道服務，履行管家職務，及輔導訓練將來傳道人材，標語引用《哥林多前書》三章九節「我們是與神同工的」。周師母在女傳道會早期的事工上，是柯師母最得力的助手之一，在台灣各浸信會發展婦女事工，她自己所事奉的懷恩堂亦是台灣各浸信會的典範。1961年柯藕林師母退下執行幹事一職後，由周師母接下。1964年柯師母退休，1965年聘康樂教士（Marie Conner, 1915-1995）為顧問，倪栗愛華傳道為輔助幹事，與周師母一同在女傳道會聯會服事。女傳道會聯會的會長或執行幹事皆為女聯會或出席國際會議之當然代表，周師母在執行幹事任內前後有二十年之久，1982年轉為顧問一直做到2002年，由陳黃慶雲師母接任，她所卸下的執行幹事交由倪栗愛華傳道擔任（最初一年有吳佩愛師母共同擔任）。

　　台灣浸信會女傳道會聯會在周師母的帶領下，女傳道會發展興旺，至2000年時全台共有九十二個女傳道會，一百零六個地方有婦女事工，工作的類型有二十六種。女傳道會推動教會婦女參與社會工作，包括醫院、監獄、老人院、少年輔育院、學生工作、文教課程（插花班、烹飪班等）……；教會的工作則有探訪、幼兒日光會、兒童主日學、詩班，以及社區的佈道工作。
周師母長年負責女傳道會聯會的主要工作，亦肩負起懷恩堂的婦女事工，從事許多探訪及幕後的服事。由於她的參與使得丈夫的服事更美，經常在周牧師過於繁忙無法分身時，她總是在教會忠心的服事弟兄姐妹，很有效率的從事個人談道及栽培的事工。她甚至在「公元兩千年福音運動」提倡家庭福音茶會的運動，以身作則開放自己的家庭，祈能鼓勵女傳道會中的姊妹們也能為傳福音的緣故來開放家庭，進而讓姊妹未信主的丈夫也能信主，並把開放家庭的經驗分享給所有姊妹。

　　浸信會懷恩堂有位姊妹徐麗珍敘述周師母對女傳道會的貢獻說：「……周師母，四十年來任勞任怨默默的在背後耕耘，她精力旺盛，忙進忙出，事事為我們著想，處處替我們服務，她是我們的大家長。近幾年大家暱稱她為我們的老母雞，因為她始終忠心耿耿的展翼保護著一群小雞。我們是有福的，神賜下如此一位師母，以漫長的時間潛移默化來引導我們，感謝主的恩典，讓我們有這麼一個使人難以忘懷美好的團契。」

　　周師母帶領懷恩堂的女傳道會並非守成不變，她多方操練女傳道會婦女的靈命，增加她們的自信，訓練她們開口傳福音的勇氣，她還組織她們在教會成立詩班，以詩歌來榮耀神，在教會特別節期、婚禮、喪禮以歌聲來鼓勵安慰人。

　　周師母還注意到長者的婦女，有體力不濟、耳朵重聽、出門不便、甚至有不識字的，為了突破種種困難，她為這些年老體弱的姊妹著想，除了固定禮拜二的女傳道會聚會外，還針對這群人在禮拜五上午舉行聚會，因為很多老人家到了下午體力不支，需要午睡。此外，每第二週主日崇拜在地下104教室聚會，盡量滿足年長者行動不便的需要，也滿足他們在靈性的需要。

　　經過長年的事奉，周師母自己也成為一個需要被照顧的長者，她漸漸退出原有事奉的崗位，晚年得了關節炎，影響她的行動與出入，2004年又罹患帕金森氏症臥病，她深居簡出，再也不能像從前到處探訪或做教育的工作，但她堅強的信仰仍不時的鼓勵身邊的朋友、信徒。在2009年9月22日上午她因身體不適，請周牧師趕回去身邊，她很安寧，但氣息微弱，下午四時十分安息主懷，息了地上的勞苦，在世旅居九十載。周師母生前對教會婦女事工的關懷與發展，建立了姊妹在教會與社會重要的角色，她所留下美好的榜樣與身影將永遠活在每個人的心中。

參考資料

1.沈繼恩，《沈公恩德之家史》，自印本。

2.《沈載琛遺囑》，1936年。

3.基督教浸信會聯會，《守望雙月刊》第一卷第一期，1955/10/16。

4.基督教浸信會懷恩堂，《浸信會懷恩堂四十週年堂慶紀念集》，1993年。

5.中華基督教浸信會聯會婦女部，《女傳道會年刊》，1960-2000年。

6.周聯華，《周聯華回憶錄》，台北：聯合文學，1994年。

7.周阮郇瑤、栗愛華，《恩典的歲月：女傳道會聯會四十週年史》，影印本，1999年。

士師參孫的眼見

2009-11-26T13:34:00.000+08:00

劉光啟／本院教務長及專任老師

註：文中原有希伯來文，因無法正常顯示，故略。

　　眼睛，是一般人日常生活中最重要的器官之一。藉著眼睛的幫助，我們走路不致跌倒，我們可以找到尋索的目標。但除了長在臉上的眼睛外，聖經還常提到另一種「眼睛」：

眼中所見，心中所念

　　耶穌在馬太福音第六章二十二至二十三節說：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」主耶穌在這裏將眼睛比喻作照亮全身的燈，祂提醒我們：我們的眼睛若瞭亮，全身就光明；但我們的眼睛若昏花，全身就黑暗。這裏的「瞭亮」與「昏花」，乍看之下似乎是在描述我們的視力：是否有2.0的視力，看物體清晰無礙；或者是有近視、散光，看東西模糊不清。但我們若看這段話的上下文，就可以知道耶穌所在乎的不是我們是否作好視力保養，祂乃是在乎我們的焦點擺在哪裏：[1]馬太福音第六章十九至二十一節說：「不要為自己積攢財寶在地上；地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」耶穌在此提醒，當我們將自己認為最重要的「財寶」擺在某處時，我們的眼會常關注那裏，我們的心也會在那裏。[2]耶穌要我們將心專注在對的位置上，並且祂在緊接著的二十四節警告我們：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（財利）。」換句話說，一旦基督徒將焦點擺在財利上，神就不再是我們的主了；而財利就變成了一尊無形的偶像，我們反倒成為事奉敬拜瑪門的人了。

士師記中的眼見

　　耶穌這種將眼見/心思與行動/事奉彼此聯結的論述，也出現在舊約的士師記。士師記第二章七節至第三章六節是士師記引言的第二個部份，[3]其中的第二章十一至十九節向讀者引介了士師記「向下沉淪的惡性循環」：首先，「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」（2:11）；因此，「耶和華就把他們交在搶奪他們的人手中」（2:14）；於是，「他們便極其痛苦 . . . 哀聲歎氣」（2:15b, 18b）；最後，耶和華因他們的痛苦，「就為他們興起士師 . . . 拯救他們」（2:16, 18）。我們在三章六節之後的士師記載中，看見以色列人一再循著相同的途徑、重蹈覆轍。這樣的歷史不單是一種惡性循環，它也是一種向下沉淪的趨勢，因為士師的品格、連同神子民的屬靈生命，一代不如一代。[4]

　　以上的經文中提到了神的眼見，士師記第二章十一至十三節就反複強調，所謂「耶和華眼中看為惡的事」（ “the evil in the eyes of the Lord”），就是「離棄耶和華」、並「事奉諸巴力」。很明顯地，以色列人不再奉耶和華為他們的主了，他們如今成為事奉外邦偶像的人。為什麼神的子民在神所賜與的應許之地上，有如此悖逆的行為？士師記最後的總結揭露了背後的真相：「那時以色列中沒有王，各人任意而行」（“In those days there was no king in Israel; as for everyone, what was right in his own eyes, he did”[5]）（21:25; 參17:6; 18:1; 19:1）。所謂的「各人任意而行」，直接翻譯就是「各人行自己眼中看為正的事」，它所反映出的心理，正好像多年前台灣流行的一句廣告詞：「只要我喜歡，有什麼不可以？」當人人以自己的眼光為標準、以自己的野心為目標、以自己的慾求為滿足時，那將是一個沒有王、沒有神，[6]分崩離析的社會。很諷刺地是，當人們行自己眼中看為正的事時，他們實際上是行耶和華眼中看為惡的事。

參孫的所見與所不見

　　在簡略地檢視了士師時代的背景後，我們現在將焦點擺在參孫這位士師身上：他到底看重什麼、在乎什麼？

　　士師記第十三章一至七節提及，參孫的出生本身就是一個神蹟，因為他的母親原本是不懷孕、不生育的。然而，當耶和華的使者向她顯現、宣告她即將懷孕生一個兒子時，神也同時要求她「清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃 . . . 不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」（4-5節）。[7]換句話說，在參孫未出母腹前，就已被他的母親分別為聖。我們若對照士師記中其他士師的背景、身世，[8]參孫的出身可算是最「屬靈」的、他的前景似乎是最「大有可為」的；[9]卻不料他輕忽神的律法，一再地犯罪！參孫的境遇與他的眼見息息相關，我們可以說他是由「執迷不悟」，到「視若無睹」，以致於「有眼無珠」，最後落得「死不瞑目」。

　　參孫正式出現在聖經場景與他的婚姻有關。士師記第十四章一至四節記載參孫下到亭拿，在那裏看見一名非利士女子，他請求父母親為他娶這名女子。這段經文中有一個非常關鍵的地方，很難用流利的中文表達，就是當他父母反問他：「在你弟兄的女兒中，或在本國的民中，豈沒有一個女子，何致你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢？」參孫對他父親說：「願你給我娶那女子，因我喜悅她」（士14:3; 參14:7）。所謂的「因我喜悅她」，直接的翻譯就是：「因她是在我眼中看為正的」（ “for she is right in my eyes”）。這種說法有點像是西方人所謂的“Mr./Miss Right”——認為眼前所見，必定是與自己天造地設、完全匹配的那位。但恐怕對參孫而言，更像時下年輕人所謂的「正點」！參孫，雖身為拿細耳人，卻無視於神對他聖潔、分別的要求，[10]而與當時其他的以色列人無異——行自己眼中看為正的事。事實上，參孫後來也正是因為「看見」迦薩的一個妓女、又「喜愛」梭烈谷的婦人大利拉（參士16:1, 4），而犯錯連連、越陷越深。當他執迷不悟地、以追求自己肉體的情慾為首務時，他的眼睛就昏花了！

越陷越深的拿細耳人參孫

　　當參孫因陷溺在肉體的情慾而眼睛昏花，他就對神的律法視若無睹：他跟父母下亭拿去提親時，他「到了亭拿的葡萄園」（士14:5）。雖然聖經沒有指明他到此處的動機，但葡萄、和一切用葡萄作的，對拿細耳人來說，都是當遠離的禁忌（參民6:3-4），可是參孫卻對所處的「禁區」毫不在乎！[11]事實上，在緊接的婚禮中包括了七天的「筵宴」（士14:10, 12），「筵宴」這個名詞，是由動詞字根htv引申來的，而htv就是飲酒的意思。[12]可以想像參孫在筵宴中，必然是與其他的非利士人飲酒作樂。再一次，參孫視神的律法為無物。此外，拿細耳人也不可挨近死屍（參民6:6-9）。但參孫卻從他所打死獅子的屍體中取蜜而吃（士14:9）；並且他隨手撿到、用來擊殺非利士人「未乾的驢腮骨」（士15:15），以及後來欺哄大利拉、用來捆綁他「未乾的皮帶」（士16:7），[13]都是拿細耳人所不應接觸死屍的部份，但是，他不以為意。

　　當參孫有峙無恐地、以為自己擁有神的能力，他就輕忽了敵人的威脅：[14]他毫不在乎地出入於非利士人之間，甚至還主動地提出一個勢必引起衝突的謎語（士14:10-20）。參孫對大利拉問話的回應，更顯出他的玩世不恭：非常諷刺地是，儘管非利士的首領們要大利拉「誆哄參孫，探探他因何有這麼大的力氣」，大利拉卻毫不掩飾地問參孫：「求你告訴我，你因何有這麼大的力氣，當用何法捆綁剋制你」（士16:5-6; 參士16:10, 13）。對於眼前這位外邦女子的刺探，以及她三次企圖與非利士人聯手的記錄，他依然毫不設防；在她持續地哭鬧、責備參孫「不與她同心」時，參孫竟然向她透露出自己頭髮的秘密（士16:15-17）。當參孫棄守身為拿細耳人的最後一條誡命，[15]他其實已經向敵人全然繳械了；很遺憾地，他卻渾然不知「耶和華已經離開他了」（士16:20b）。就這樣地他失去了能力、被捆綁、被拘禁、「眼睛」被剜出[16]——落到有眼無珠的境地！

　　在參孫故事的最後，我們看見他向神祈禱：「主耶和華啊，求你眷念我。神啊，求你賜我這一次的力量，使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇」（士16:28）。似乎當這位浪子再也看不見時，才醒悟過來、轉眼仰望神！然而，當我們細究他的祈求，這又是一個非常以自我為中心的禱告：他所真正關心的，並不是身為拿細耳人、拯救以色列人的呼召，而是要為他失去的雙眼報仇。再一次地，我們看見參孫行「自己眼中看為正的事」！雖然因著參孫與大袞廟中的非利士人同歸於盡，以色列一部份的敵人被消滅了，但對照神原先所為他預備的一切，參孫人生的終結可說是死不瞑目。

　　悲劇英雄參孫的經歷提醒我們：當一個人沒有將焦點專注於神，而輕忽了神的話語時，即使有再大的恩賜或能力，他都可能會誤用或濫用，而至終卻害了自己。這對每一位基督徒，特別是服事主的人而言，是何等大的警惕！

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[1] 許多新約學者提及，這裏的「瞭亮」（a`plou/j）與「昏花」（ponhro.j），雖然可以按字面解釋為外在視力的健全與否，但若對照若干舊約的經文（如申15:9; 28:54, 56; 箴23:6; 28:22）所提及所謂的「惡眼」，或者是一些古代典籍（如次經便西拉智訓14:8-10; 31:13; 多比傳4:7, 16; 或是Marcus Aurelius, Meditations, 10.35），它們更可能是指向人內心的意向：是否自私、以自我為中心，或者是慷慨、並專注於神。Robert H. Mounce, Matthew, New International Biblical Commentary, vol. 1 (Peabody, MA: Hendrickson, 1995), 59-60. David L. Turner, Matthew, Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), 197. Craig S. Keener, A Commentary on the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 232-33. Craig L. Blomberg, Matthew, New American Commentary, vol. 22 (Nashville: Broadman & Holman, 1992), 123.

[2] John Stott認為，這裏的「眼」與「心」幾乎可以視為同義辭。就如同英文中的“set the heart”與 “fix the eye”，它們都在表達一種下定決心、專心一致的態度。John R. W. Stott, The Message of the Sermon on the Mount, The Bible Speaks Today (Downer Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1989), 157.

[3] 士師記的最前面包含了一個雙重的引言：在1:1-2:5說明了以色列人在政治與軍事上的失敗——在進入應許之地後，沒有完全趕出迦南人，反與他們比鄰而居（1:19, 21, 27, 28, 29. 30, 31, 32, 33）。在2:6-3:6則進一步說明了以色列人與迦南人「和平共處」的結果——在信仰上的失敗，受迦南人的影響，去事奉諸巴力，並離棄了那位曾經拯救他們、與他們立約的耶和華（2:11-13, 17, 19-20; 參2:1-2）。有關士師記的雙重引言，參Daniel I. Block, Judges, Ruth, New American Commentary, vol. 6 (Nashville: Broadman & Holman, 1999), 76-8. K. Lawson Younger Jr., Judges, Ruth, NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 30-3.

[4] 這樣向下沉淪的趨勢可以由四方面看出：首先，就經文而論，士師記2:19強調，當士師死後，以色列人「就轉去行惡，比他們列祖更甚，去事奉叩拜別神，總不斷絕頑梗的惡行。」其次，就政治、軍事而論，原本以色列人當口徑一致，同心面對外邦敵人的威脅、挑戰，但漸漸地，一些分裂與破壞越演越烈：他們由對彼此需要的漠不關心（如5:15b-17），到彼此對立衝突（如8:1-3, 4-9）；由以大欺小（如1:34-35; 8:13-17），到兄弟鬩牆（如12:1-6）。而整卷書的結束竟然是以色列的內戰：在雙方傷亡慘重之後（20:21, 25, 35; 21:10），幾乎將便雅憫支派滅絕淨盡（20:48; 21:6, 15）。再者，就信仰而論，最早的士師俄陀聶（迦勒女婿）在世時，還是一個「知道耶和華」的時代（參2:7-10），但在後來的世代，有為了維護巴力的祭壇而向人興師問罪的（6:25-32）；也有一邊聲稱「願耶和華賜福與你」，卻又一邊鑄造偶像的（17:2-5）。最後，就士師個人的品格而言，也由像俄陀聶、底波拉的委身於神、忠於呼召（3:9-10; 4:4-9, 14），變成基甸的晚節不保（8:27-31），甚至是參孫的縱情聲色（參16:1, 4）。

[5] 以上的英譯為作者自譯。值得注意地是，本節經文的下半段並不符合一般希伯來文的慣例：聖經希伯來文一般的寫作順序通常是「動詞—主詞—受詞」，也就是說將動詞放在句首；然而，有時為了強調的緣故，會將主詞或受詞置於句首。Roland J. Williams, Williams’ Hebrew Syntax. 3rd rev. ed., John C. Beckman, ed. (Toronto: University of Toronto Press, 2007), §§570, 573-4. Paul Joüon and T. Muraoka, A Grammar of Biblical Hebrew, vol. 2 (Rome: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 2003), §§155.nb, nf. 很特別地是，本節經文的下半段，主詞（“everyone”）與受詞片語（“what was right in his own eyes”）都被放在前面，反而將動詞（“he did”）置於最後。換句話說，士師記的作者強調：「每一個人」——幾乎無人例外；「自己眼中看為正的」——而不是神眼中、或是別人眼中。並且這裏的動詞是未完成式（imperfect），當所描述的事件明顯指向過去，未完成式有時是表達著某些「過去習慣或經常性的」行動；換句話說，當時的以色列人普遍習慣如此。E. Kautzsch ed., Gesenius’ Hebrew Grammar, 2nd ed., trans. A. E. Cowley (Oxford: Clarendon Press, 1910), §107.e. Bill T. Arnold and John H. Choi, A Guide to Biblical Hebrew Syntax (New York: Cambridge University Press, 2003), §3.2.2.b.

[6] 士師記17:6; 18:1; 19:1; 21:25反複提到的「那時以色列中沒有王」，頗值得玩味。當然，這樣的敘述讓人聯想到，這位作者是由以色列建立王國之後的觀點，來回溯、評論過去那段不堪的歷史。然而，從士師記經文本身，卻絲毫沒有對君主制度有任何推崇；士師記也沒有任何跡象，暗示王國的建立將解決這一切的亂象；若從所謂申命記歷史（Deuteronomistic History：指從約書亞記到列王紀的記載）的角度來看，以色列諸王的罪行更是罄竹難書。事實上，士師記8:23的經文（基甸說：「我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。」）為讀者提供了答案：耶和華才是真正的王！唯有順服那真正的王，神的子民才能歸回安息。Robert G. Boling, Judges, Anchor Bible, vol. 6A (New York: Doubleday, 1975), 159-60, 293-4. J. Gordon Harris, Cheryl A. Brown, and Michael S. Moore, Joshua, Judges, Ruth, New International Biblical Commentary, vol. 5 (Peabody, MA: Hendrickson, 2000), 202-3. 曾祥新，《天道聖經註釋——士師記》〔香港：天道書樓，1998〕，225-6, 404-5。

[7] 拿細耳人的詳細規定出自民數記6:1-21，值得注意地是，儘管是針對一般的以色列人，拿細耳人願對食物的要求標準是與神對事奉中祭司的標準相當（參利10:9），甚至拿細耳人「不可挨近死屍」的規定，是與神對大祭司的要求相仿（利21:10-12）。由此可見，神對這種「平信徒領袖」的屬靈品質是非常地重視。R. Dennis Cole, Numbers, New American Commentary, vol. 3B (Nashville: Broadman & Holman, 2000), 122-3.

[8] 譬如說：俄陀聶本身並非純粹的以色列人，而是含有以東人的血統（士1:13; 參民32:12; 創36:15）；而珊迦（參士3:31）很可能是一個迦南人或是何利人；基甸則是出自一個拜巴力的家庭（參士6:25-27）；至於耶弗他，則不單是妓女的兒子，他還是個地痞流氓（參士11:1-3）。有關俄陀聶與珊迦外邦背景的討論，參Younger, Judges, Ruth, 66-7, n. 17. Jacob Milgrom, Numbers, JPS Torah Commentary (New York: Jewish Publication Society, 1990), 391-2. J. Alberto Soggin, Judges, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster, 1981), 57-9. Susan Niditch, Judges, Old Testament Library (Louisville: Westminster John Knox, 2008), 58-9.

[9] Pnina Galpaz-Feller將士師記13章參孫（與其母親）的經歷，與撒母耳記上1-3章撒母耳（與其母親哈拿）的經歷作對照：兩段敘述間不單有許多的雷同之處，甚至神對參孫的母親還有比哈拿的誓約更嚴謹的要求、神所給她的是更多超自然的因素，而參孫本身則是希伯來聖經中唯一一位清楚記載，（應該）終身歸神作拿細耳人的。從種種跡象來看，參孫都有可能成為一位傑出的屬靈偉人。Pnina Galpaz-Feller, Samson: The Hero and the Man (Bern: Peter Lang, 2006), 46-50.

[10] 在民數記6:1-21對「拿細耳人」的規範中，並沒有提及他們不可娶外邦配偶的禁令；因為對當時的以色列人而言，不可與迦南人立約與通婚（參申7:1-6），是全以色列人都當遵守的「低標準」；而從士師記的角度來說，與當地外邦民族的通婚也是以色列人遠離耶和華神、拜偶像的前奏（參士3:6）。

[11] 除了14:5清楚提到的葡萄園，士師記16:4記載大利拉所住的「梭烈谷」也令人玩味，因為所謂的「梭烈谷」（qrEfo lx;n:），其實就是「上選葡萄樹的谷地」。Francis Brown, S. R. Driver, and Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament: With an Appendix Containing the Biblical Aramaic (Peabody, MA: Hendrickson, 1996), 977. 由此看來，參孫又毫無顧忌地踩了一次紅線。

[12] Hermann J. Austel, “ht'v',” in Theological Wordbook of the Old Testament, ed. R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr., and Bruce K. Waltke (Chicago: Moody, 1980), 2477-8.

[13] 和合本所翻譯的「未乾的青繩子」，應該不是指麻繩，而是指剛從動物屍身取下，還未乾燥的皮帶或是腸子。K. Lawson Younger, Jr., in New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis, ed. Willem A. VanGemeren (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 2:574.

[14] 相對於參孫的輕敵，當時的猶大人卻又走上另一個極端，全然地怯敵：當三千個猶大人得知有一千個非利士人因參孫擊殺他們同胞，而前來捆綁參孫時，他們的反應不是請參孫帶領他們與敵人爭戰，而是請求他們的英雄參孫束手就擒（15:11-16）！換句話說，他們已失去與敵人戰鬥的鬥志，只想息事寧人。吳獻章，《背約沉淪的循環軌跡──士師記析讀》（香港：基道出版社，2009），234-5. 也有人將猶大人這樣的反應，歸諸於參孫的但支派背景（參13:2），亦即對猶大支派而言，參孫「非我族類」。若真是如此，那也反映出當時「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」的冷漠心態。Boling, Judges, 238.

[15] Daniel Block在此評論：「若非利士女子大利拉此時知道任何有關拿細耳人當守的誡律，她必定會對參孫在外邦女子間如此放蕩的行徑、以及他任意容許自己被新皮帶所玷污而感到驚訝。」Block, Judges, Ruth, 459.

[16] Galpaz-Feller指出，「將眼睛剜出」不單是對敵人的虐待、羞辱，它也常是古代近東立約文件中，對毀約者的懲罰。但如今參孫並不是對非利士人毀約，他乃是毀了神與他的約。Galpaz-Feller, Samson, 201-3.

再走一里路

2009-11-26T13:30:00.001+08:00

蔡瑞益／本院院長

　　登山寶訓中耶穌教導門徒「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，祂要求門徒「超過」一個人的義務，再陪人同行一里路。「超過」是天國的精神，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡反得永生，這種愛是「超過」的愛，為義人死是少有的，為仁人死或者有敢作的，惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。

　　神的愛不是普通一般的「超過」，簡直是無法想像的「超過」，使徒保羅形容基督的愛是何等長闊高深，超過人所能測度。神給人總是「超過」，祂能照著運行在我.們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。耶穌教導門徒，天國的精神總是超過人的要求或期待，要用十足的升斗連搖帶按，上尖下流的使別人的容器滿溢，這種「超過」的精神發射出豐滿之愛的光輝。

　　這種「超過」的精神，可應用在個人的生活或教會事奉上，自認已付出足夠了，但基督要求再超過，使徒保羅了解基督教訓的精義，他說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。」自覺愛的不夠不足，願再付出更多的愛，才能確實的相愛。使徒彼得教導基督徒不僅愛弟兄，也要愛眾人，「超過」愛弟兄的範圍，延伸到教會之外的眾人。基督教導門徒不單愛那愛我們的人，甚至要愛仇敵，為那逼迫我們的禱告，「超過」單愛那愛我們的人的範圍，延伸到與我們為敵的人，才能像天父的完全，因天父叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。

　　基督十字架的救恩不僅臨到猶太人，也臨到外邦人，因祂已拆毀了中間隔斷的牆，將兩下合而為一，使那些與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神，遠離神的人，都能在基督裡，靠著祂的血得以親近神，神不偏待人，先是猶太人，後是希利尼人，耶穌頒給門徒的大使命是去使萬民作主的門徒，當聖靈降臨在門徒身上，得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作主的見證，他命令門徒要「超過」宗教、文化、族群與國家的界線，到普天下為復活的主作見證。

　　「再走一里路」的聲音，一直縈繞內心，這個聲音的內涵是指「除了追求教會的成長外，也應更多建立新教會或開拓各種新族群的事工」。教會增長有多面性，理應建造各教會滿有基督成長的身量，但如何確認教會已成長成熟了呢？正如人的生命一樣，當教會能有再生能力之時，可謂之成熟。使徒保羅立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，不希望建造在別人的根基上，他要使未曾聽過福音的人，可以聽見並且明白。不必等到人數眾多了，資源夠了再確實執行主的大使命，當教會得著聖靈的能力，就可以同步進行大使命的實踐，因所倚靠的不是勢力和才能，惟有依靠耶和華的靈方能成事。明顯增長的教會，有更多的人力和資源，應可更容易開拓新教會，展開各種新族群的事工，即使信徒人數和資源不多的教會，也應有這種心志。

浸神學刊2010

2009-11-10T20:15:00.000+08:00

03　吳昶興：論景教《序聽迷詩所經》中之上帝、基督與救世思想
47　劉光啟：摩押石版（the Moabite Stone）及相關歷史研究
85　陳壽穗：舊約智慧書的解釋法
115　葉先秦：五旬宗研究導論：現象或歷史、神學進路的問題

書評／Book Review

131　劉光啟：Israel: Ancient Kingdom or Late Invention?

來！跟從我！

2009-09-24T17:08:00.000+08:00

林莉芬／本院道學碩士三年級

不愉快的童年

　　童年的生活對我而言並不愉快。自有記憶以來，就時常看見父母為了家中的經濟而爭吵。為了讓家中經濟能好轉，父親帶著我們四處求神拜佛，只要聽說哪裡的廟宇靈驗，我們就立即動身朝拜。經濟狀況雖不好，但即使沒飯吃，也要把僅有的錢捐獻給廟宇。然而『他們的偶像是金的、銀的，是人手所造的──有口卻不能言，有眼卻不能看…凡靠它的也要如此。（詩篇一一五4-8）』我們愈是拜的虔誠、捐獻的香油錢愈多，家裡的情況非但沒改善，反而有更多繳不完的貸款與負債。

　　沈重的壓力使得父親變得暴躁；若是孩子們吵鬧不聽話，總會招來一陣挨打。父母的爭吵，親戚的冷嘲熱諷…；這些都讓年幼的我內心隱藏著極深的自卑感，卻又矛盾地不想讓人看見脆弱、孤獨的一面。「不服輸」、「剛烈」便成為保護自己的方式。我一心期待趕快長大，能賺許多的錢，然後離開這個令人痛苦的家庭。

奇妙的轉變

　　『窮乏人必不永久被忘，困苦人的指望必不永遠落空。（詩九18）』，就在我們幾乎走投無路時，父親感嘆：「拜了這麼多神都沒用，不如換拜耶穌看看吧！」這麼一句戲言，沒有任何人放在心上；然而神卻聽見了父親的「呼求」。

　　十二歲那年，母親的同事向我們傳福音。抱著姑且一試的想法，我們接受了基督教信仰。在教會感受到弟兄姊妹的關愛，家中經濟也漸漸好轉。最奇妙是父親的轉變，他不再暴躁易怒，而是用關心的言辭取代原本的打罵。神用「愛」將這家中的每個人再次聯結，關係慢慢被修復建立，使得原本令人窒息的家，變為一個溫暖、有愛的地方。然而，基督教信仰對我而言，只不過是一個新的心靈寄託，內心依舊是充滿自卑與憤怒。

新造的人

　　在一次與母親的爭吵中，我察覺到自己尖酸、冷漠的個性，我甚至不明白活著有何意義。就在最絕望時，教會的牧師安排我到教會擔任幹事的工作。在這段期間，牧師常與我聊天，帶我讀聖經，使我對信仰有更深的認識與體驗。有天與牧師談到童年的生活令我感到痛苦，牧師讀了一段經文：『若有人在基督裡，就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。（林後五17）』；他告訴我，在耶穌眼中我是個寶貝，是個值得被愛，也能去愛人的人。

　　當我聽到神是如此愛我，肯定我的存在價值時，眼淚便不能制止地流了下來。我一直追求金錢和成就，但這些卻為我帶來更深的絕望與孤單。神藉著牧師夫婦的陪伴，幫助我更勇敢接納自己的過去。透過初階信仰課程，生命不斷蛻變更新，讓原本藏在心中的苦毒、自卑都得著釋放與解脫。而我也在十九歲那年正式受洗，歸入基督的名下，成為真正「新造的人」！

來跟從我

　　在一次青年退修會中，講員分享彼得被呼召的經歷。當我聽到耶穌對彼得說：『來跟從我，我要叫你得人如得魚一樣。（太四19）』，這句話一直迴盪在腦海中。退修會的最後一天，講員在台上呼召說：「誰願意像彼得一樣？」，在大腦還來不及反應時，我的手就舉了起來。我走到台前向神說：「主啊，我也要像彼得一樣，把自己交給祢，為祢得人如得魚。」，當時我並不知道，原來這就叫做「被呼召」，只是單純地想如同彼得一樣來事奉主。
後來卸下教會幹事的服事，轉到基督教書房工作。那段期間與教會同工有一些誤會，因而離開教會也離開信仰，約有四年時間不曾踏進教會。

　　在1999年底，發生了921大地震。這次地震，不但搖撼整個台灣，也震撼我的內心。新聞媒體不斷播報各區的災情，那些無助災民的眼神是如此無依、迷惘。我難過地掉下眼淚，離開教會四年後，我第一次開口向神禱告：「天父，求祢憐憫那些可憐人，將祢的平安賜給他們；差派更多的基督徒福音傳給他們吧！」。心底卻有個聲音說：「妳求我差派人去，那麼妳願意為我而去嗎？難道妳忘了，妳要為我得人如魚嗎？」當年走到台前的那一幕浮現在腦海中，神沒有忘記，我也不曾忘記在神面前的決志。

　　我跪在神面前不斷地哭，回想過去如何蒙神的恩典，得著有盼望的新生命；即使在離開教會後，神仍然保守我所行的每一步路，使我在基督教書房工作時，依然能接觸到基督教信仰。神對我說：「回來吧，孩子！我一直在等著妳。」

　　要重新回到教會並不容易，於是我對神說：「主啊！如果祢真的要用我，那我就去！但我已經離開教會這麼久了，我想要重新開始；所以祢得先幫我預備一間合適的教會才行。」神是垂聽人禱告的，當我們願意為神所擺上，祂就早已為我們預備好一切。神透過一位許久沒聯絡的姊妹帶我到〈明志禮拜堂〉聚會。在教會傳道人、長老們的帶領下，重新開始有穩定的教會生活；另一方面我也繼續尋求、等候神明確的帶領。

鄉村事工的異象

　　2001年參加第八屆的〈青年宣教大會〉，在分組課程中選了「鄉村福音事工」。
課程中，鄉福的總幹事陳文逸牧師播放一段鄉村事工的短片。在影片中，看到許多廟裡的信徒手拿著香，他們的臉上帶著憂愁與無助。我彷彿又看見921的災民悲痛的身影。在最後一天的課程中，陳牧師給大家一個挑戰：「在台灣還有許多人不曾聽過福音，他們甚至不曉得什麼是耶穌，尤其是在偏遠的鄉村地區。基督徒啊！你們看到那些待收割的莊稼了嗎？你們當中有人願意放掉一切，為神所擺上嗎？」自此，我將來自鄉村事工的呼聲放在心底。

　　在青宣結束後，參加為期一週的「鄉村福音體驗營」。在這七天中，我更真實接觸到鄉村的福音事工，也明白為何鄉村會被稱為「福音硬土」。一粒福音種子埋在鄉村的土裡，或許要好幾十年才能發芽，成長，更遑論是結出果子來。在營會的最後一晚，陳牧師讀了一段經文：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我。（賽六8）』，我哭著對神說：「我願意為祢去，但是我什麼都不會，祢還願意用我嗎？」

　　神是信實的主，祂用一段經文來回應我的膽怯：『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。（徒一8）』；神對我說，只管安心跟從祂，我需用的能力、智慧，祂都將賞賜給我。那晚，我再次將自己的生命獻上交給神，完完全全降服在祂面前。

跟隨主腳蹤

　　地極，不一定在遠方；它就在台灣，在最純樸的各鄉鎮中！

　　鄉村，不一定是指台灣南部；只要是福音尚未被傳揚之地，都是「鄉村」！

　　鄉村，這孕育台灣的根源，卻也是台灣福音的硬土。鄉村的福音事工並不容易，也許花上一輩子才能看見些微的成長。但是當人願意獻上自己僅有的給神時，祂就能使用。

　　相信神既將這樣的異象放在我心中，祂就必帶領我勇往向前。在未來事奉中，或許會遇到更艱難的挑戰，然而『神的恩賜和選召是沒有後悔的。（羅十一29）』，祂既然選召我，就必伴我同行每一步，更深盼自己能成為「好漁夫」，忠心跟隨神的腳步，為祂得人如魚！

尋尋覓覓，我心歸主--未婚基督徒的兩性感情交往

2009-09-24T17:02:00.000+08:00

洪沛然／本院專任老師

　　「我適合開始交男女朋友嗎？」「甚麼樣的男女朋友？」「就是深入交往，談情說愛的那種…」「您有這個渴望嗎？」「很久了！」

兩性交往—神恩惠的安排、需要護衛的美麗

　　主耶穌說，起初，神造人是造男造女，而且神宣告人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體（太19:4-5；可10:6-7）。在美麗的伊甸園中，神慧眼看出人的獨居不好，需要有異性配偶的幫助，因此，祂為亞當預備了夏娃（創2:18, 22）。男女兩性本是同有神的形像，而他們的交往與結合原是神的命定，蒙神的賜福（創1:27-28）。研讀聖經的對兩性關係的教導我們可以看見神看重人的感情需要、兩性交往和婚姻關係。這些教導描繪愛情的美麗，見證神的恩惠，也提出了智慧的護衛和聖潔的警戒。1兩性關係需要護衛和警戒的主要原因是，人（包括男人和女人）犯罪墮落了，兩性關係也受了罪的扭曲。2

神的明示與判斷空間

　　面對罪的危害，神引導人的基本原則之一，就是要人回到起初；此外，天國的動力也成了影響兩性關係的因素。3總之，論到兩性關係，聖經基本的倫理教導是明白的，但神還留下許多的空間是要我們存著愛神和愛人如己的心，本於聖經明示的原則，信靠順服聖靈的引導，和運用從神而來的智慧去面對的。例如，我適合開始交男女朋友嗎？我如何確定誰是神為我預備的那一位？我是否要獨身？我如何適應從蟄伏到交往，到結婚，或是分手的種種歷程？

從獨居到二人成為一體

　　活在現今社會，兩性交往也有了新的挑戰。傳統社會的思維是「男大當婚，女大當嫁」，可是由於社會結構改變，現代人結婚普遍比以前時代的人晚，所以，兩性從開始交往的歲數到結婚的日子，從獨居到二人成為一體，時間顯然拉長了，而如何面對這段時期中身心的狀態與現今世界特有的新試探與壓力，就成了一大挑戰。4

　　從青春期開始，性和兩性關係就時不時地考驗基督徒。一方面，個人會因荷爾蒙的作用，在性特徵起了急速的變化；另外，在兩性關係的心理上，也從灰白化為七彩絢爛。5還沒有交男女朋友時，可能有懵懂、等待、暗戀、失望、性慾的困擾、感情慾望的昇華等等心理現象。到了交男女朋友時，身心靈和生活的變化就更大了。

　　在身體方面，熱戀時，身體某些荷爾蒙會有明顯的改變，帶來浪漫、激情的感受。約六個月之後，興奮愉悅感會逐漸退潮，到兩年後，荷爾蒙帶來的激情大概消退殆盡了。6在心理方面，感情對象可能是個人理想的投射，個人也可能會抱著許多想當然爾的期待；然而，真實的對方往往並不是這樣，於是乎癡迷、失望、幻滅、氣憤、偏激、覺悟等心理油然而生。此外，兩性感情交往也會顯示一個人的安全感和信念，7揭露個人成長經驗帶給人的影響；例如，個人如何處理衝突，如何面對差異和拒絕，如何彼此協調，往往脫胎自原生家庭。在靈性方面，戀愛會考驗出誰才是個人生命的中心與主宰，顯出個人信靠順服神的程度，以及個人是真心地愛對方，還是為了自己的滿足。在生活上，談戀愛也會帶來許多變化：例如，時間的運用常會大量的集中在交往對象的身上，其他被認為無關的生活層面，都可能會緊縮起來或心不在焉。

兩性交往是兩刃的劍，將心給主是蒙福之道

　　綜合以上的論述，我們可以看到男女感情關係原為神的命定，有神的安排與賜福，可惜人的墮落深深影響兩性關係。現今世代延長了兩性未婚期，人在當中易受試探；而當人進入男女交往關係之時，個人也要適應許多變化，並接受重要考驗。由此可見，如今兩性交往是把兩刃的劍，可以祝福、造就人，也可以傷害、毀滅人，關鍵在於這份感情交往是不是活在神的保守看顧中。8對基督徒而言，將心給主正是男女感情關係蒙福之道。首先，基督徒是宣認基督是主的人，神在我們身上有主權，但基督徒過得勝生活需要經過奉獻自己這一關（羅六）。更何況，神的愛與救恩是那麼豐富，我們理所當然地要將全人奉獻給神（羅11:33-36; 12:1）。

　　這不是說，神要剝奪我們生命的喜悅，獨占我們的心；相反地，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的；在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅1:17）這乃是說，神要在我們身上做一個巨大的改變，就是要我們從自我中心轉換成以神為中心。我們要學習信任祂的意念和道路遠超越我們的意念和道路（賽55:8-9）。正因為天父愛我們，所以祂如同慈父呼喚我們將心歸給祂（箴23:26）。祂既對我們說，「我的孩子」，讓我們對祂說，「阿爸父」（羅8:15）；祂既對我們說，「你的眼目要喜悅我的道路」，願我們的心向祂說：「祢是我的主，我的好處不在祢以外。」（詩16:2）

交往關係是為了神

　　「我心歸主」表示我們的交往關係是「為了神」而進行，也就是說我們：「歡歡喜喜順服神的話語」；「不自私，願意為對方的益處著想」；「謙卑地投入群體生活」；「委身護衛性的神聖」；「在主裡得到深刻的滿足」。9基督徒已是新造的人，只不過現在我們還在肉身中，我們有時仍會被自私的慾念試探，內外不得平安（雅1:14, 15; 4:1），這時願我們向主發出歸心的禱告：「主耶穌我羨慕活在祢面前，在早晨，在晚上，只有一世間，不讓我心快樂，若我在愛慕、在感覺或思想無祢的事物。」10相信祂樂意成全我們所渴慕在祂裡面的一切良善。（帖後1:11）

本於祂、倚靠祂、歸於祂、跟隨祂

　　我心歸主表示我們倚靠祂：神既是萬有之源，萬福之本，我們只有把心歸給主，我們的愛情才有可能源源不絕地飲於神的愛泉。神又是萬有的歸宿，也是我們心靈的歸宿，所以奧古斯丁說：「祢為自己造了我們，我們的心不得安息，直到安息於祢。」11再者，原本只有一個人是孤單的，兩人結合可以帶來親密和歸屬感。問題是兩個有罪性和生命缺陷的人密切地互動，關係往往不穩定；若有基督做主，做中保，加入兩人的世界，新的三角關係就有一股強大的穩定力量。12即使，有時另一方缺席或心靈軟弱，我心歸主就能經歷：「我心緊緊地跟隨祢，祢的右手扶持我」（詩63:8）甚至，另一方也被激勵，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」（歌1:4）未婚的基督徒在兩性感情交往上，可能會有許多的憧憬、試探、熬煉、失望，但不要忘了在尋覓時，主在等候我們的心歸給祂，祂是真情摯愛的源頭和歸宿，是拯救和賜福的主，是醫治聖化我們關係的主，是我們生命的主。我心歸主，願榮耀歸給祂。

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1. （創2:24; 箴18:22; 歌2:15; 6:3； 8:5-7; 8-10；箴2:16-19; 9:13-18; 19:14; 太5:27-30; 帖前4:3-8; 來13:4）
2. 原來是兩情相悅，比肩齊步，一同管轄（rule over）萬物；可是，墮落之後，卻是，妻子戀慕丈夫，丈夫管轄妻子。戀慕一詞的希伯來原文תּשׁוּקה在舊約中只有出現三次（創3:16; 4:7; 歌7:10）從經文可以看出：一般而言，人性墮落後，男女感情關係的變形—在婚姻關係中，妻子變得比丈夫更渴望感情，而只有在純真的戀愛中，男子也戀慕著他心愛的女子。
3. 主耶穌回答回答休妻的難題考問，兩次採用「起初」的觀點來對答，要人回到神對人原本的心意去思想。（太19:4, 8）面對人是否應獨身，主耶穌的還引入了天國所帶來的新觀點。（19:10-12）
4. 晚婚的趨勢、家庭社會約束力的相對薄弱、性試探的普遍，帶給現代社會人持守純潔的巨大挑戰。這種挑戰雖強，在人生的路程上，神賜給祂的子民有一種福氣是:「你的日子如何，力量也如何」（申33:25）。即使在兩性交往中，有時遇到看似高難度的問題，基督徒仍然可以有信心的說：神總會給我們開一條出路；在我們的受試探與考驗的時候，上帝能幫助我們忍受得住。（林前13:25）
5. 按弗洛依德的心性發展理論，個人的心理會從潛伏期進到性器/生殖期，性趣成為心理焦點。弗氏的觀點偏頗，太過泛性化；但持平而論，從青春期開始，性對個人心理的影響力是不可小覷的。艾力克森（Erikson）的心理社會發展論強調自我認同是青春期的發展主軸，然後緊接著的發展主題是親密關係。結合弗氏和艾氏的觀點，自我概念和兩性關係，從此成為人生的重要課題，而且兩者關係密切。
6. 參史葛利（2008），《承諾一生》，第60頁。
7. 安全感的顯露：例如，個人在戀愛對象和其他人互動，或處理兩人以外其他事情時，是否會有嫉妒、不安或被冷落的感覺。個人的信念包括：怎樣才算是愛？可不可以有婚前性行為？
8. 神的保守看顧可以是普遍恩典，也可以是特殊恩典。活在恩典中，表示有神濃厚的恩典，（包括prevenient grace，預先的恩典），也指出人的抉擇和責任。
9. 引號（「」）內的五個特質，請看約書亞‧哈里斯（民91），《當男孩遇見女孩》，第29-35頁。
10. 歌詞見《校園詩歌第二集》144首。「只有一世間」原文是「My one world Thou art」（祢是我的世界）。
11. 「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」（羅11:36）；“for thou hast made us for thyself and restless is our heart until it comes to rest in thee.”（Confessions, chapter 1）12. 123的觀念參傳4:9-12。兩人關係常是不穩定的，因此常將第三者引入形成較穩定的三角關係，此觀點可參考薩提爾（Satir）的有關家族治療的著作。在此處，我是正用三角關係的意義。基督是中保的必要性，在潘霍華的著作《團契生活》中十分強調，沒有中保基督，無法有團契生活。

女人講道

2009-09-24T16:54:00.000+08:00

陳安安／本院專任老師

註：文中原有希臘文，因無法正常顯示，故略。

　　傳統上，女人，特別是亞洲的女人，在家庭與社會中常被侷限於次要的地位。而華人的傳統文化也是比較重男輕女。但二十一世紀的亞洲社會有極大的改變。現代婦女不單在職場上有成就，她們在政治、經濟、教育及很多其他領域上，擔任重要的領導角色，甚至在以往非常保守的亞洲國家也選出女總統或女副總統。

　　很可惜的是教會卻遲遲不願接受女領導者。這種抗拒包含女傳道事奉的不同方面：按牧、講道、教導、領導等。因為這議題很廣，筆者於有限的篇幅僅探討有關女人講道的主要三段經文：哥林多前11章2-16節、14章34-35節及提麼太前書2章9-15節。其實，很多基督徒都很欣賞與肯定姊妹們的恩賜與能力，但因對於經文解釋與背景的不了解，使得教會不願意讓女人講道，也因此攔阻了樂意服事及委身的女傳道們發揮神給他們的恩賜，來回應神的呼召與運用她們從神學院所接受的訓練。

　　筆者希望透過研究保羅的這三段經文以確認他之不許女人講道，究竟是標舉一超越時空普世性的原則，或是一受限於文化與特定情況的教導。筆者知道無法完全解決這議題的爭論，就如Stan Gundry 所說支持男女平等者（egalitarian）與支持分等級者（traditional hierarchicalist）之間的爭議不可能因為針對個別的經文之解經與釋經就能得到解決。[i] 筆者主要的用意是幫助亞洲的女傳道們能夠充分運用神給她們在講道上的潛能，並改正根據不準確的解經所產生的自我否定與限制的思想。筆者更期望教會能夠欣賞與肯定女傳道的存在及貢獻，鼓勵她們積極參與講道的事奉，並提供足夠的機會讓她們發揮講道的恩賜。

哥林多前書11章2-16節

　　哥林多前書11章2-16節的上下文是關於公開聚會中男人與女人使用講預言的屬靈恩賜。[ii]這段經文的前後段落（林前10:14-22；11:17-34）都講論有關主餐及女人在禱告或講道時該蒙頭之事（林前11：5）。[iii] 其實，希臘文是使用「預言」profhteύw，新國際版本（NIV）翻成“prophesy”，但和合本更直接的翻譯成「講道」。「預言」翻成「講道」很恰當，因為它的性質包括堅固、鼓勵、安慰、造就與教導（林前14:3, 5, 12, 26, 21）。[iv] 因此，女人講道不僅有保羅的許可，而且也在哥林多教會實行。[v]

　　這段經文的「頭」或是希臘文的kefalή（kephale）很關鍵。關於這名詞有蠻多的研究，結果可歸納成四個主要意思：來源（source）、權柄（ authority）、統治（rulership）、榮耀（honor）。學者們對於這點沒有共識。Liefeld說明：「我們沒有足夠的證據可以證明任何一個kephale的用法比其他的更為頻繁。」[vi] 然而，他建議將kephale當作身體的一部份，以下是他的論點：

　　照我判斷，我們該保留主流的希臘文及七十士譯本的思想，將kephale 當作身體的一部份，而且是（1）顯著的，因為它是最容易注意到的部位，特別是古代的穿着方式是從頸部到腳；（2）代表全身；（3）身體最尊榮的部位（出現的次數比較少）。這樣的作法不但是正確的方法，也是很有效的解經。[vii]

　　既然保羅在這段經文很注意與頭部有關的榮耀與羞辱，因此將kephale等同於「顯著、榮耀或尊敬」比「來源」或「統治者」更合適。[viii]

　　了解哥林多的文化背景對於解釋與應用此經文是很關鍵的。一般認為這段經文是保羅針對特定文化情況的教導。[ix] 這裡文化的議題是與蒙頭有關。Patricia Gundry 提到希臘人認為不蒙頭的女人是淫婦。[x] 從這點可以看出保羅不希望基督徒的婦女在公共場合被視為可恥的，特別是當她們在禱告或講道之時。他擔心這樣的行為會讓未信主的人毀謗神的道。[xi] 而且，已婚的婦女若在公共場所出現但沒有蒙頭，她們會被指責為放肆與誘惑男人的，因而破壞崇拜。Keener 的觀察是正確的，這段經文其實是准許女人在崇拜中禱告或講道，只是勸她們要蒙頭，才不會在崇拜中分散男人的注意力，而損傷神的榮耀。[xii]

哥林多前書14章34-35節

　　哥林多前書14章26-40節的主題是有秩序的崇拜。本文的討論集中於34-35節。這兩節似乎與哥林多前書11章2-16節是有衝突的。在那段經文保羅准許女人講道，但勸誡她們蒙頭，以免影響崇拜的進行。但在14章34-35節中卻是不准她們在會中說話。不過仔細研究當時的文化背景就能夠了解保羅為何命令女人在會中要閉口不言，且要在家裡問自己的丈夫。最可能的解釋就是保羅時代的婦女們大部分沒有受過教育，而他們在聚會中問問題影響了崇拜的進行。[xiii] 因此，保羅勸他們在家裡問自己的丈夫，並告訴哥林多的教會「凡事都要規規矩矩地按着次序行」（林前14:40）。

　　這段經文提到「律法」是指猶太的口傳律法而非舊約的律法。沒有任何一段舊約經文指示女人在會中要安靜。[xiv] 口傳律法不准女人在猶太會堂裏講話，他勒目也教導女人不能公開朗讀律法書，也不能在男人面前正式講話，免得羞辱自己。[xv]

提摩太前書2章8-15節

　　提摩太前書2章8-15節是唯一明確禁止女人教導的經文。[xvi] David M. Scholer 說：「無論是關於講道、教導或在教會行使權柄，反對或限制女人參與之福音派認為提摩太前書2章11-12節是支持他們的論點之最清楚及最強的經文。」[xvii] 整段經文關注於公眾崇拜，所以12節的「教導」（希臘文為didάskw，新國際版本（NIV）翻成“teach”，環球聖經新譯本翻成「教訓」）可以解釋為「講道」（和合本的翻譯），因為通常講道包括教導與勸勉。[xviii] 在新約中教導涵蓋很多方面的事奉，如「信徒彼此非正式的教導」、「預言中所含的教導」、「教義性的教導」以及「使徒所傳主耶穌的教導及關於他的教導」。[xix] 那些不准女人講道的人經常使用此經文批評、限制或阻止她們參與講道的事奉。但按照文學與文化處境來解釋這段經文是絕對必要的，如此才能確定如何正確地將它應用於教會生活中。[xx]

　　大部分的注意力集中在11節的「沈靜」，卻淡化了保羅革命性的信息，就是要女人學道。無論是希伯來、希臘、羅馬或異教徒，女人在古時都沒有機會公開學習。[xxi]大部分亞洲的婦女在以前的年代，也沒有機會接受正式的教育。主要的原因不只是經濟的考量，特別是經濟能力不夠的父母親無法讓所有的孩子上學，也是因為文化與社會的觀念，認為女兒遲早會嫁人，而結婚後主要是做家事，所以受教育並不是那麼重要。因此，保羅的命令是一種突破：

　　但保羅很堅持：這是經文中唯一的命令。當時寫的時候會引起大家的注意與憤怒的，應該是這動詞manthano「女人要學道」。很可惜的是英文沒有第三人稱的命令式，所以英文的 “let [them] learn”聽起來好像只是許可，但我們不該誤會使徒的意圖。他現在命令所有基督徒要教導女人知道所有關於福音的事。[xxii]

　　Keener 相信「除非對於題目有充分的知識，不然沈靜是最好的學習方式。」[xxiii] Kaiser 建議最好將希臘文的 ἡsucίa 翻成「安靜」或「安靜的心」，意思就不是完全的靜默。[xxiv] 安靜代表一個女人聆聽她的教導者最合適的態度。[xxv] 2章13節提示以安靜的態度學習之原因，是因為先造的是亞當。「造」（不是希臘文的「創造」）這個字指的是各樣的思想、教導、社會與生活上的行動與所有正式與非正式的教導，意思是說亞當先被教導與受教育。[xxvi] 這樣看來Kaiser 作了重要的結論幫助我們將此經文背後的原則應用於我們特定的情況。他說：「因此，保羅的限制只適用於仍未受教育的女人」。[xxvii] 這意謂著什麼呢？就是女人被教導之後就可以教導別人了，如此就提供了女人講道問題的長程解決方案。[xxviii]

　　經文的文化處境也能幫助我們了解它的意義及應用。保羅寫提摩太前書給提摩太的時候，後者是在以弗所的教會事奉。這教會正面臨異教的危險（提前1:3-4）。Haubert 強調「因女人一般都沒有受過教育，她們是異端的首要目標，並受的裝備很缺乏所以不能擔起教導的工作。」[xxix] 以弗所的這種特殊情況需要有特殊的解決方法，就是不許女人教導，一直到她們受到正確的教導。因此，主要的原則不是禁止女人教導或講道，乃是不許那些不了解聖經，並不能正確教導的人去教導別人。[xxx]

普世性或文化性

　　根據以上的討論，我們必須要確認這些有關女人講道的議題之經文是否是超越文化，還是與文化或特定情況有關？[xxxi] Nicole警告「若有些人認為這些經文是永久的標準，將它們當成是受文化或情況影響，，會被這些人認為是妥協了聖經的權威」。[xxxii] 但他也強調考慮聖經命令的文化處境，並不一定是想逃避聖經的命令。[xxxiii] Gundry指出這些起爭議的經文應該當作是對於「墮落父權文化的特別適應」而不是代表給人類的神聖理想。[xxxiv] 因此，若將這些保羅指示哥林多與以弗所的婦女之特定命令，應用於所有女人的身上，是一件沒有智慧的作法，正如我們現今的教會也不會要求所有女人在崇拜中蒙頭。若是如此作，就會使我們模糊焦點，不能抓住這些特定命令背後之主要及永恆性的原則，就是崇拜「要規規矩矩地按着次序行」（林前14：40），而且神的百姓應該要受正確的教導與訓練，使他們可以更有效的教導真理。

恩賜而非性別

　　筆者深信講道的主要資格，除了上帝的呼召，就是祂所賜的恩賜，而不是講道者的性別。主的教會該學習尊重這些恩賜與賜恩者，就是聖靈自己。[xxxv] 其中一個敏感卻明智的問題是：「既然神將恩賜賞賜給女人，有沒有道理不讓女人有權利與責任去充分使用這些恩賜呢？或讓男人從這些恩賜的運用而得益處呢？」[xxxvi] 有關誰能站講台的議題，應該是看講道者是否有明顯的講道恩賜而決定，就是講道者是否能根據正確的解釋而清楚並有效地傳講神的話。有很多的實例顯示女人講道可以跟男人講得一樣好。女人的直覺使她不但能夠對頭腦，更能夠對人心清楚說話。令人痛心的是有些教會寧可將講道的責任交給男傳道，不是因為他有講道的恩賜，完全是為了性別。Carlson-Thies 提醒我們，作為男性本身，絕對不是「建立領導資格的充份標準」，反而很明顯地，聖經中「每一次神都揀選那些符合特殊標準的特殊男人在一些特殊的崗位上事奉。」[xxxvii] Gordon Fee 講得最好，他討論到女人的事奉與屬靈恩賜之關連：

　　保羅的經文顯示很一致性的事奉觀，就是用多種方法事奉教會與世界。每個人，無論男女，都是在聖靈所賜的恩賜範圍服事。對於言語方面的恩賜，保羅一致性地說「大家都說方言」（林前14：23環球聖經新譯本)，正如哥林多前書11章2-16節所證實的。雖然有些反對的聲音，保羅沒有對於使用語言方面的恩賜（預言、方言、教導、啟示等）區分男人或女人。聖靈所賜的恩賜是唯一的規範。既然祂隨己意將恩賜分給男人與女人，聖靈很顯然是「性別盲」。[xxxviii]
因此，我們不要阻止一個女人講道只因為她是女人。不然，我們等於剝奪了女講道者的機會去完成神在她生命中的呼召，也剝奪了她運用屬靈恩賜的機會。同樣地，信徒們也失去機會聆聽神藉著祂所揀選的器皿，無論男或女，所傳達的信息。同樣的，一個沒有講道恩賜的女人也不該堅持要講道。聖靈分給我們有那麼多的恩賜，神所呼召的男人與女人可以在不同方面事奉這位賞賜恩賜的主，而沒有必要限定自己在講道的事奉上。

　　筆者也相信很多忠於聖經並委身於神的女人，會很樂意順服聖經的教導而不講道，若這是這些經文真正的意思。但是若像這研究所證實的，傳統基要派對於女講道者的看法並不是這些經文的正確解釋，那麼神的百姓特別那些身為領袖的，就需要重新思考與評估他們的立場，才不會冒誤傳神旨與誤解聖經的風險。我們該強調很多女人尋求這些經文正確的解經，並忠心的應用於事奉上，不一定都是想要證明自己比男人精明能幹的女權主義者。這些女人很多是虔誠的基督徒，只單純想要順服神與祂的呼召，並照她們從祂的靈所領受的恩賜事奉祂。我們該了解事奉的性質是服事，而非統治。[xxxix]

結論

　　這三段保羅的經文顯示保羅並不會只因女人是女人就阻止他們講道。哥林多與以弗所教會的特殊情況使得保羅必須指示女人要安靜或在家裡問問題。他主要關切的是維持崇拜的次序，而不讓那些女人去使別人分心，或被別人誤解她們想勾引男人。他也提供了長程的解決方案，就是要給大部分沒受過教育的女人有機會學習，使她們不受假教師的迷惑，甚至以後也能教導別人。
以下為主要三點結論：第一、女講道者該自我省察，是否神有呼召她們成為講道者？是否有講道的恩賜？她們不該讓有偏見的解經消滅她們熱忱，並膽怯地自我設定只能「分享」而不能「講道」。她們應該正確地研讀與解釋聖經，充分地準備與放膽地傳講。但是她們要敏銳於會眾接納的程度，避免冒犯他們而產生反效果。

　　第二、現今大部分在亞洲教會事奉的女講道者都有正式受過教育，並在聖經學院或神學院受訓練。她們不該只是因為性別而被禁止講道。教會應確認她們的呼召與委身，並觀察她們是否有講道的恩賜。我們應鼓勵那些有講道潛力的女傳道，並給予她們足夠的機會去操練這恩賜。第三、男領導者應該帶領與影響會眾接納女講道者。他們對於女領袖的開放與接受，比女講者自己主張，會有更有效果。反之，她們若主張自己的權利，有可能被視為侵略性的表現，並被認為是想篡奪權柄，結果反而不好。

----------------------
[i] Stan Gundry, “From Bobbed Hair, Bossy Wives, and Women Preachers to Woman Be Free: My Story,” Priscilla Papers 19, no. 2 (Spring 2005): 22. Gundry解釋「聖經平等者」（“Biblical egalitarian”）或簡稱為「平等者」的立場是相信所有的人是照着神的形像被造的。因此，他們在神的國度不分性別、種族、或社會地位，有同等價值、特權、機會。他自造了「分等級」（hierarchicalism）或「族長等級」（patriarchal hierarchicalism）之詞彙（有此種看法者較喜歡稱自己為「互相補足者」“complimentarians”）來形容那些認為男人的等級比女人高及該順服男人之立場（同上，24）。
[ii] Walter L. Liefeld, “Women, Submission and Ministry in 1 Corinthians,” in Women, Authority & the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 136-7.
[iii] Craig Blomberg, “1 Corinthians,” in The NIV Application Commentary, ed. Terry Muck (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1995), 210).
[iv] Liefeld, “Women, Submission and Ministry,” 143.
[v] Roger Nicole, “Biblical Authority & Feminist Aspirations,” in Women, Authority & the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986, 45).
[vi] Liefeld, “Women, Submission and Ministry,” 139.
[vii] 同上。
[viii] Craig S. Keener, Paul, Women & Wives: Marriage and Women’s Ministry in the Letters of Paul (Peabody, MA: Hendrickson Publisher, Inc., 1992), 33-4; Liefeld, “Women, Submission and Ministry,” 139-40.
[ix] Keener, 19.
[x] Patricia Gundry, Women Be Free: Biblical Equality for Women (Grand Rapids, MI: Suitcase Books, 1977), 65.
[xi] 參提多書2:4-5.
[xii] Keener, 18.
[xiii] 同上，83; Blomberg, 280.
[xiv] Blomberg, 282; Walter C. Kaiser, Jr., “Correcting Caricatures: The Biblical Teaching on Women,” in Priscilla Papers 19, no. 2 (Spring 2005): 9.
[xv] Kaiser, 10.
[xvi] Keener, 101.
[xvii] David M. Scholer, “1 Timothy 2:9-15 & the Place of Women in the Church’s Ministry,” in Women, Authority & the Bible, ed. Alvera Mickelsen (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 193.
[xviii] Kaiser, 8.
[xix] Liefeld, “Women and the Nature of Ministry,” Conference Paper in Theological Research Exchange Network, 1987, 4.
[xx] Keener, 107.
[xxi] Kaiser, 8.
[xxii] 同上。
[xxiii] Keener, 107.
[xxiv] Kaiser, 8.
[xxv] Katherine M. Haubert, Women as Leaders: Accepting the Challenge of Scripture (Monrovia, CA: MARC, 1993), 64.
[xxvi] Kaiser, 9.
[xxvii]同上。
[xxviii] Kaiser, 9; Keener, 112.
[xxix] Haubert, 64.
[xxx] Keener, 120.
[xxxi] Liefeld, “Women, Submission, and Ministry,” 135.
[xxxii] Nicole, 44.
[xxxiii] 同上， 44-5.
[xxxiv] Stan Gundry, 23.
[xxxv] Gretchen Gaebelein Hull, Equal to Serve: Men and Women in the Church and Home (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1987, 213).
[xxxvi] Stan Gundry, 20.
[xxxvii] Christiane Carlson-Thies, review of Women and Ministry: What the Bible Teaches, by Dan Doriani, Priscilla Papers 19, no. 2 (Spring 2005): 29.
[xxxviii] Gordon D. Fee, Listening to the Spirit in the Text (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2000), 72.
[xxxix] Liefeld, “Women and the Nature of Ministry,” 16.

災後省思

2009-09-24T16:51:00.000+08:00

蔡瑞益／本院院長

　　莫拉克颱風帶來過多雨水，導致河川暴漲，堤防潰破，滾滾洪水淹沒許多鄉鎮，甚至有些地方發生土石流，造成山崩，掩埋整個村莊，五十年來最大的水災，重創台灣中南部及東部地區。災區瞬間成了人間地獄，哭聲、呼救聲處處可聽聞，電視台的現場call in 節目成為請求救援的平台機制，有許多災民的親人，哭倒在馬總統及視察官員的面前，呼天搶地的發出救援自己親人的請求，雖及時出動救援人員，使用各種救援資源，但仍造成多人死亡，甚至連救援人員在救援過程中，也犧牲自己的生命。在這次的水災救援過程中，顯示出人的有限與無奈，當洪水滾滾而來時，人的力量有限，人無法自救，甚至也無法藉著他人，使寶貴的生命得蒙拯救。

　　上帝創造人類始祖亞當之時，先用泥土造了他，再向他吹了一口氣，使他成為有靈的活人，因此人的本性有屬地的特質，也有屬天的特質。因有屬地的特質，所以人受一切自然律的限制，但屬天的特質卻使人能超越，超越屬地的限制，甚至可與神有所交通。人藉著與神聯結，得著屬天的供應，才能使人得著全然的發展，若離開神，人什麼也不能作，當人否認這個事實，想要超越屬地的限制，必定要失敗。耶穌的門徒彼得，看見耶穌在水面上走，就說：「主！如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」彼得沒有弄清楚自己與耶穌在本質上的差異，當他從船上下去，在水面行走之時，就要沉下去，急忙喊著說：「主啊！救我」耶穌趕緊拉住彼得說：「你這小信的人哪！」耶穌明示彼得，信靠神能使人超越，但若不信靠神，單憑自己的能力，必定受限。

　　不僅是在自然律的範圍裡受限，人在道德的遵行上亦是受限，猶太人領受神所頒的律法，律法顯明神的心意，指出何為神所喜悅何為神所厭惡，但在神面前並不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。外邦人沒有律法，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，但律法的功用刻在他們心裡，他們的是非之心就是自己的律法。人有為善之心，但在人的身上卻有另一個犯罪的律，使人不能按自己所喜愛的去行。使徒保羅告白自己的掙扎，他說：「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來，由不得我，所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。」保羅認為是因為罪的律在他的肢體中和他心中的律交戰，以致他被擄去，附從那肢體中犯罪的律。

　　這種戰爭真是苦，使徒保羅發現解決之道在於耶穌基督，他說：「感謝神靠著我們的主耶穌基督，就能脫離了。」因耶穌就是要將自己的百姓，從罪惡裡拯救出來，除他以外，別無拯救，因為在天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。雖然此次水災的重創，深信靠主必能重建，再度站起來，正如詩篇作者信心的宣告：「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王，耶和華坐著為王，直到永遠，耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福，給他的百姓。」（詩29：10-11）

台灣浸信會神學院2009年秋季神學與實踐講座

2009-09-12T12:08:00.002+08:00

詳情請參台灣浸信會神學院網頁

華人教會普世差傳使命與策略

重探基督教崇拜：神學與教牧的反思

台灣浸信會神學院學術年刊2009

2009-09-01T16:16:00.000+08:00

一般論文／Articles

03　蔡瑞益：《詩篇》標題的探討
23　吳昶興：從黃縣、上海到台北──浸會神學院歷史的臉譜與變革
51　陳文珊：從修復式正義看台灣死刑存廢問題
75　陳壽穗：聖經的應用原則之探討
99　劉若民：淺談基督論研究中值得關注的幾個問題
113　陳黃慶雲：基督徒歸信的傳統與現代意義
147　王　琪：論救贖
169　余茂洋：救恩失落否？──釋《希伯來書》六章四至八節
185　查時傑：抗戰基督教會史──從回憶錄與傳記來重建（一）

書評／Book Review

207　裴　斐：書評：身為上帝的女人
211　裴　斐：書評：十字架與蓮花
215　裴　斐：書評：眾神中的耶穌

基督的「顯現」

2009-07-30T20:29:00.000+08:00

王琪／本院專任老師

註：文中原有希臘文因在網頁上無法正常顯示，故全略。

　　約翰在寫作《約翰壹書》的時候，耶穌基督已經來過離開了，信徒正在期盼基督還要再來，所以約翰在《約翰壹書》中喜用的「顯現」這個字，四次用在主基督的顯現；兩次形容主基督未來的顯現，即末世性第二次的降臨（約壹2:28；3:2），兩次形容主耶穌基督過去的顯現，曾為救贖而道成肉身降生在他們中間（3:5、8）。

一、基督未來的顯現（he may be manifested）

第一次提到有關基督未來的顯現的命令

　　《約翰壹書》二章二十八節：「小子們哪，你們要住在主裡面，這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」約翰說，小子們即暱稱信徒為孩子們，現在[i]要求你們要住在祂裡面，[ii]也就是指基督裏面，「你們要住」這動詞為現在時態，有繼續不斷的意思，也是命令語法，命令信徒要繼續不斷的住在基督裡面。為的是他若顯現，我們就可以坦然無懼。「若」表示雖不能確定主顯現的時間，但含有「當」的意思。他顯現，「他」指主基督，是虛擬語氣(subjunctive mood)，表示還沒有發生未來的盼望，為被動語態。直譯為要住在基督裡面，為的是，若或當主基督未來被彰顯、顯明出來，被看見的那一時候，[iii]包括約翰自己在內，我們就可以坦然無懼。這亦是說祂現在還未顯現被看見，平時都住在基督裡面的話，因持續與基督個別的親密的關係，生活在其管治中，會帶給信徒整全的道德效果，祂的靈要把一切事教導信徒，[iv]這樣當基督未來顯現時，屆時就可以滿有自信把握，有坦然無懼的心，而且與之對稱、同樣的意思，約翰接著說，基督第二次「降臨」的時候，就是基督如同君王出巡到訪御臨的那時，也就是說，基督未來顯現現身的那時，從他那兒，在他面前，可以不至羞愧。

　　這節約翰勉勵那些信徒為何應該住在基督裡，說明住在主裡與主的「顯現」再來有何關係？以及與目前的生活有何關係？在主再來基督的「顯現」時，要能面對顯現的祂，可以變得自信放心、有勇氣膽量滿有把握自由表達意見不怕審判，用不著躲藏。能不慚愧、不會畏縮地避開祂，也不會不敢接近他，不怕被定罪，敢於滿懷信心迎見祂，就必須繼續不斷地住在非肉身顯現的基督裡面，活在祂的生命裏，順從祂的靈的教導。

第二次提到基督未來的顯現的盼望

　　在《約翰壹書》中又一次提到基督未來顯現的情況時說：「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約壹3:2）由約壹2:29[v]及3:1[vi]知現在有屬靈的出生得稱為神的兒女，正如源自家庭中「生產」而出生，在內在的質方面必會分享得到神的性情。住在主裡面有屬靈的出生的，將來將是如何，期待會有什麼樣的生命特質，還沒有被顯明；但我們知道，假若他[vii]即主顯現，當基督將被顯明再來時，我們將要像祂，必要像基督自己，擁有神的形像。「因為必得見祂的真體」原文為我們將看見祂，像祂所是的那個樣子。愈朝向他、注視祂、效法祂的典範，愈有公義的屬性，因他是公義的。[viii]這是一種神聖轉化改變形狀的應許。

　　信徒向著基督，投注在基督的再臨及榮耀之上，為了期待未來在他顯現時變成像祂的形像的這個指望，成為過聖潔生活的動力與目標，這種盼望帶來的挑戰是現在不會去做不義的事。不只在外表儀式上，更於內在潔淨自己，脫離倫理道德的污穢，[ix]因為盼望顯現的那一位祂是公義、聖潔的。

二、基督過去的顯現（he was manifested）

　　《約翰壹書》三章五節、八節兩處用的都是用evfanerw,qh這個希臘字，為直述語法（indicative mood）之過去式，表示行動的時間是過去歷史中已發生的事實，語態為被動，第三人稱單數，意思是祂過去曾被顯明。

第一次提到基督過去的顯現的目的

　　《約翰壹書》三章五節：「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪；在他並沒有罪。」約翰說你們已有這種知識、看法了解，[x]那一位，也就是主基督，[xi]祂過去曾被顯現、顯明，即主耶穌第一次肉身的顯現來到世界，祂的出生、事工、受難、復活和升天的目的，為的是祂可以移除罪；[xii]因祂自己不僅是在先存時期，在肉身，或現今，在未來，罪都不曾「是」在祂裡面，祂本身無罪，是公義潔淨的。

　　這樣，若要在祂未來顯現時像祂，邏輯的結論是、住在祂裡面的，漸有其性情的，就不會習慣性持續犯罪。

第二次提到基督過去的顯現的勝利

　　《約翰壹書》三章八節說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」罪的嚴重性不但不法，犯罪的人就是屬於罪的源頭魔鬼，「魔鬼」即對頭、肆意譭謗者，因為魔鬼為墮落的開始，從起初就不斷進行犯罪的活動。魔鬼工作的特色乃使人遠離神，挑撥兄弟間的關係，在約翰所在的教會團體裡製造錯誤之教訓與紛爭，[xiii]無論在道德還是倫理方面，都是要領人心智走錯、誘人靈魂犯罪；甚而導致死亡。

　　神的兒子基督顯現出來，祂曾被顯明，即基督過去得勝的十架、死亡與復活的特色為救贖，為的是祂可以鬆綁鎖鏈、毀壞或束縛魔鬼多重的作為，使人能得生命。基督過去顯現是要除滅罪及其源頭魔鬼的作為及其影響力。

　　若將基督未來的顯現，與基督過去的顯現除掉罪及除滅魔鬼的作為連在一起來看，可以得到一個邏輯的結論，從祂而生，住在祂裡面，屬神的兒女；有神的本性；生命的能力；新的性情，神聖的成分，神的原則，新的生命存在他心裏，就不會持續地、習慣性繼續有固定的犯罪習慣。

三、結論

　　綜合以上，我們真是感謝主，因著基督過去顯現的成就，除掉敵對者的作為，使我們現今可以不習慣性的犯罪，每日作神更新的兒女，等待基督未來顯現，盼望能坦然無懼免於羞愧見主，盼望未來變成完全的像祂、臻於完美、有神的形像。為了未來這盼望，基督顯現再來的期盼，成為我們這稱為神兒女、也真是神兒女的聖潔生活的動力，因此信仰落實在生活層面，在今世我們當常住在主裡面，照主所行的去行，靠神的靈[xiv]引導行公義、潔淨自己過倫理的正直、聖潔的生活，漸漸擁有神的性情，到達酷像基督的地步。願在約翰所談的基督過去顯現及未來的顯現之間，願基督每一天不斷顯現在我們心裡，我們都能坦然無懼，一天比一天更像祂。

----------------------
[i] 原文中有「現在」。
[ii]「主」，原文為「他」。
[iii] fanerwqh/是虛擬語氣的Aorist時態，為表行動的種類，意思為一個點，那一時候。
[iv] 參《約翰壹書》二章二十七節：「自有主的恩膏在凡事上教訓你們……你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」恩膏可解為靈。
[v] 你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的（約壹2:29）。
[vi] 你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女（約壹3:1上）。
[vii] 「主」，原文「他」。
[viii] 行義的纔是義人，正如主是義的一樣（約壹3:7）。
[ix] 凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（約壹3:3）。
[x] 人並不能說自己沒有犯過罪（參約壹1:8、10）。
[xi] 「主曾顯現」的「主」原文為那一位。
[xii] 用的是虛擬語氣，表祂可以背負「罪」，有版本為「我們的罪」，擔當願意接受者的罪；罪為複數，這些罪，不祗是罪的整體，也是指每個個體所犯的罪。
[xiii] 不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟（約壹3:12）；小子們哪！不要被人誘惑（約壹3:7上）。
[xiv] 人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行（約壹2:6）。

在聖靈裡禱告

2009-07-30T20:23:00.001+08:00

譚國才／本院副院長及專任老師

不知當怎樣禱告

　　在大約二十年前，我母親去美國探望嫁在美國的二姐，就順便在那兒作了身體檢查，竟發現得了淋巴癌。二姐滿心擔憂地打電話來告知此事。接到電話後，從早上到晚上，我都很鬱悶，心情低沉，卻無心禱告。自己也知道，心中軟弱憂愁時，應當要來禱告啊。作了那麼多年的基督徒，豈會不知這就是應該禱告之時？可是，我知道要禱告，卻就是禱告不出來，不知道要禱告什麼。在那一天，我很能體會怎樣是「撐」著過日子。該做的事還是要做，但是裡面好悶、好沉。其實我平常隨時都會禱告，但那一天就是禱告不出來。一直到晚上十一點多，坐在椅子上，突然覺得，再不禱告，心中的重擔快壓得我喘不了氣了。可是我當如何禱告呢？

　　「況且我們的軟弱，有聖靈幫助我們，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告」（羅8:26）。

　　保羅講到信徒雖然已經得救，但在得著復活的身體，進入上帝所應許的新天新地之前，我們在這地上，仍有許多的軟弱。我們嘆息勞苦，我們盼望那所不見的，忍耐等候。而在這樣的軟弱中，我們甚至不知道當怎樣禱告。

　　當我們遇到那種禱告不出來，禱告不下去的時候，上帝知道我們的軟弱。當保羅說：「我們本不知道當怎樣禱告」，他用的是完成式，也就是說從過去一直到現在，我們都不知道當怎樣禱告。所以這句也可以翻成：「我們從來就不曉得當怎樣禱告。」

　　我說我不知如何為母親祈求。或有人說：「你就求啊，禱告有什麼難呢，何況是為母親身體健康，開口求就是啦。」

　　其實我們受造者憑什麼能向造物者來禱告呢？我們該用什麼言語呢？我該如何表達我們跟上帝的關係呢？上帝難道需要我們用什麼話來告訴祂做些什麼嗎？而我們又該如何說才討上帝的喜悅呢？如果我們向人求個什麼幫助都有難以啟齒的心情，何況是對全能的造物主上帝說呢？

　　而又有很多時候，是我們裡面的情感太強烈、太複雜，以致說不出話來。戀愛時的男女，難以表達內心的情感，不知道要說什麼。有時候人受驚嚇，感受太強了，會說不出話來。有時候我們太愁苦了，愁苦到沉默不言。我們的意識層次，恐怕只是我們內心的冰山一角，底下還有好多我們意識不明或意識不到，我們有各樣的感情，需求，想望，都在我們這毎人裡面。

　　威廉‧詹姆斯在他著名的《宗教經驗之種種》一書中，認為潛意識是通往「更高者」那一邊的「入口」。[i]保羅‧田立克在他的《新存有》（New Being）一書裡，有一章講禱告的逆理（The Paradox of Prayer），就是對這段經文的分析。他提到禱告是一種奧秘，他分析：「我們在意識狀態中所創造與使用的語詞，並不是禱告的本質。」也就是說，我們雖可以講出很好聽，好像很神聖的言詞，這些都不是禱告的本質。「禱告的本質是上帝在我們裡面做工，把我們整個人提升到他的面前。」[ii]就是把我們裡裡外外，我們的意識和我們的潛意識，我們的情感和我們的意志，都提升到上帝的面前。所以禱告不只是靠我們的大腦的運作，用我們在意識狀態中所創造出的語詞，來說出我們現在的情況，和想要禱告的事。因為其實我們根本不知道當怎樣禱告。禱告比我們用意識講話還要更深，是用我們整個人來到上帝面前，整個人來禱告，整個人在跟上帝相通。

聖靈嘆息替我們禱告

　　我們不知道當怎樣禱告，但令人感恩的是，在我們裡面和外面的軟弱處境中，有聖靈幫助我們。那一天，我不知如何為母親禱告，但當我實在難過到不得不禱告時，我低下頭來嘆息，然後我就流淚了。我沒有禱告什麼，我就是在上帝面前，把我的煩惱交給上帝，我嘆息。「聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告。」那一天我可能已嘆息了不知多少次，但這時，我嘆息，我是在上帝面前嘆息。而這時上帝不只是在我面前，祂的靈，就是聖靈，就是祂自己，也在我的裡面，與我一同嘆息，祂甚至代替我嘆息。這在聖靈裡的嘆息，就成了聖靈的嘆息，是不同於我一整天封閉的自我在沉重心情中的嘆息。

　　當我在上帝面前嘆息禱告之後，我心中壓了一整天的重擔，在我流淚之時，就已經感覺不到了。在嘆息禱告之後，我簡短地將母親的病交託給主，求主醫治，但重要的是，我能夠真正地覺得我已經將母親的病交給上帝了。感謝主，我母親及時發現了這病，也得以及時治療。這樣又過了快二十年。我母親昨天還煮雞湯給我們喝呢！回想起來，怎能不讚美主呢？

　　上帝是多麼喜悅我們向祂禱告啊。當我們不知當怎樣禱告時，祂甚至憐憫我們到一個地步，藉著聖靈親自來為我們禱告。好叫我們在患難中，能藉著與祂溝通，來經歷祂的慈愛和能力。我們什麼都禱告不出來時，我們可以嘆息禱告，因為在上帝面前，連嘆息也是禱告。而祂愛我們，當我們在軟弱中嘆息勞苦時，聖靈竟也是用嘆息替我們禱告。祂是如何地接納我們的軟弱，如何地與我們同理啊。所以我們不要自個兒嘆息，哀聲嘆氣。我們要跟聖靈一起嘆息，我們就感受到聖靈在為我們嘆息。當聖靈在嘆息時，祂把我們裡面最深的苦，最大的難處，都嘆息出來了，因為聖靈比我們還曉得我們自己。而聖靈又曉得天父的意思，天父也曉得聖靈的意思，這樣我們的禱告就通了。我們的重擔就交託了，我們就感受到上帝聽我們的禱告，知道我們內心的意念。就像那天晚上，我感覺到上帝聽我的禱告，雖然只是短短的禱告，但是是非常深的，懇切的。是聖靈在幫助我禱告，我就覺得心境轉變了，因為我和上帝相通了。

用方言禱告

　　如果我們這樣了解禱告的深度和廣度，又了解禱告時語詞上的困難，那我們就更可以理解保羅關於用方言禱告的教導。他說；「那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡，卻是講說各樣的奧秘」（林前14:2）。「方言」原文是「舌頭」，所以說方言，就是舌頭要動，要講話。但因為那不是一般的語言，所以和合本聖經就把它翻成「方言」，而呂振中譯本則翻為「捲舌頭說話」。方言是對上帝說，不是對人說；也沒有人聽得懂，因為不是一般的國語、台語、英語等語言。然而他在心靈裡──原文是說「靈裡」，所以可以翻成在「聖靈裡」──他在聖靈裡卻是講說各樣的奧秘。「奧秘」應該是指我們心裡深層的東西，當然也不排除是指關於上帝的奧秘的可能。但這是奧秘，是深層的東西，是理性語言所無法表達。保羅又說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（林前14:14, 15）。保羅教導我們可以用靈禱告，也可以用悟性禱告，就是用人懂得的語言。用靈禱告，就是用方言禱告。自己雖不懂，但卻是在講說各樣的奧秘，使我們藉聖靈和父上帝相通，而自己得著造就（林前14:4）。所以在我們不知當怎樣禱告時，除了我們和祂一同嘆息之外，還可以在聖靈中用方言禱告。

　　或問，連我們自己都不知道在禱告什麼，這樣的禱告會對我們有幫助嗎？其實使我們得幫助的是我們與上帝的相通、團契，不只在我們以理性的層次與祂相通時，也在我們以情感和潛意識的層次和祂相通時。用方言禱告，是在信心中的禱告，因為自己並不知道在禱告什麼，但心中有一個意念，就是要向上帝禱告，就憑信心開口了，回轉如小嬰孩般地與上帝溝通。

　　方言禱告，某種程度像是小嬰孩講話。[iii]嬰兒生下來就會發出聲音。他們不懂語言，但他們還是講話，有時話還很多呢。雖然那些話不成句子，但有些已很像語言。我們家雙胞胎兒子們，小時候甚至會發明一些只有他們倆能懂得的音節。別人不知道嬰兒在講什麼，但他裡面快樂、難過，他總要表達；甚至發出聲音來就能讓他快樂。同樣地，當我們悟性的語言不夠用時，我們還是需要向上帝禱告，這時方言禱告就能幫助我們，在不知禱告什麼但還是想禱告時，還是需要禱告時，藉著方言就依然能禱告。只是嬰兒所講的話，父母只能猜；而我們用方言禱告的話，上帝卻都明白。

　　或問，禱告不出來時，我們默禱就好了，真有需要用方言禱告嗎？其實默禱仍是在心裡講話，但當你禱告不出來時，你已經是不知要講什麼話了，那當然連默禱都禱告不出來了。又問，我們是否可以默想就好了？默想是我們完全沉靜下來，去聆聽去感受，包括領受上帝的聲音和感動。默想固然很好，但當我們默想久了，我們就閉塞住了；我們需要和上帝有溝通，而人的溝通，基本上要講話，可是當我們默想時，我們並不是在向上帝說些什麼。所以當我們禱告不出來時，我們固然可以默想，但接著我們仍需要禱告，而我們若仍不知要禱告什麼時，我們可以多一個選擇，就是用方言禱告，這是上帝給我們的恩賜。方言的禱告，比嘆息更能表達。嘆息就是一口氣，方言卻可以有更大的表達力。

方言可以學習嗎？

　　我自己是在台灣浸信會神學院這裡讀書時，才開始用方言禱告。以前大學時曾參加營會，晚上培靈聚會完了去禱告室禱告，就聽見旁邊有人也在禱告，很虔誠，但不知他在講什麼話，只聽他不住地發出單音節「啦啦啦…」，害我不太能專心禱告。後來我才慢慢知道，這是在用方言禱告。然後也知道了聖經真有教導方言的恩賜，又讀了些書來了解方言的性質，但我從來不曾用方言禱告。直到有一天，在浸神宿舍裡，傍晚坐在書桌前，心中煩得很，不知是為教會事奉還是為學校作業壓力，只記得當時就是心中很沉重，悶悶不樂。我突然有個想法，為何不用方言來禱告呢？我那時已明白什麼是用方言禱告，也知道正是在像我當時的心情覺得不知如何禱告時，方言禱告最能幫助我。所以我就在地板上跪下來。但要怎麼開始呢？方言不是用國語，那要講什麼呢？我知道方言就是要發出不同的音節來。我就想到日本話的五十音圖，a、i、u、e、o，la、li、lu、le、lo；我想我就隨心中冒出來的音節，想到什麼就講什麼吧。開始講時我覺得好怪，忍不住就笑出來，說：「我在幹什麼啊？」。我從來就沒有這樣禱告過。這樣可以禱告嗎？但因為我之前已對聖經中的方言的真理想得很透徹了。所以我就堅持繼續講。然後，我就開始把注意力從我要講什麼，轉移到我內心要和上帝溝通的事。當我的注意力轉移時，我的口繼續在講方言，但我的心已轉到上帝身上。這時我開始受感動，眼中流下淚來，我知道我和上帝相通了。這是我第一次用方言禱告。之後我就常常用方言禱告，只要我知道要禱告，可以是禱告不出來時，就可以用方言禱告。

　　或問，方言是可以學習的嗎？我的第一次用方言禱告，可以說就是學來的了。我從書本中了解了方言，然後要禱告，就禱告了。不像很多人是在特會中，聖靈感動充滿，然後就說出方言來了。就像有一次在教會的每週禱告會中，我為信徒按手禱告，有兩位信徒就開始用方言禱告。後來我問他們說：「你們會用方言禱告啊！」他們都說：「方言？什麼是方言？」原來他們是第一次說方言，而且以前不知道什麼是方言。這就是聖靈直接賞賜方言的恩賜給他們。聖靈充滿，他們情不自禁，就說出方言來了，是那種單音節的方言。而我自己開始說方言的方式，就比較算是學習來的，是研究清楚了，才開始試著說，但上帝仍憐憫我，也把方言恩賜賞賜給我。所以，人若問方言是可以學習的嗎？我就想說，其實那一個恩賜不需要學習呢？作先知講道的恩賜也要學習啊，不然為什麼我們要開講道學的課呢？勸化的恩賜、治理的恩賜，不也都是要學習，要操練的嗎？所有恩賜都有學習的層面，有操練的層面，但當然上帝依然有賞賜與否的主權。可能有人照我的方式去學習去操練，就是覺得不能很自然順暢的用方言禱告，也覺得沒什麼幫助，那也可能真是聖靈沒有給他方言的恩賜。並不是所有信徒都必須有方言的恩賜。保羅甚至反問：「豈都是說方言的嗎？」（林前12:30）。教會中每個人所得的恩賜是不同的。但我們應當要渴慕多得恩賜，所以各樣對個人對教會有益的恩賜，我們都當學習和操練。並不一定要在聖靈充滿情緒激昻的情形下才能得到方言恩賜。

　　我們不要排斥或輕視方言的恩賜，這是聖靈賞賜給我們，幫助我們禱告的寶貴禮物。保羅常用方言禱告，他自己說：「我說方言比你們眾人還多」（林前14:18）。但他的悟性並沒有比別人差。所以不要輕視方言的恩賜，覺得是沒學問的人才需要。保羅要我們「不要禁止說方言」（林前14:39），但要有正確的定位。教會不可以強調說方言到一個地步，要求每人都必須說方言，或甚至認為沒說方言就沒有得救，這些都是走極端，超過了聖經所教導的。說方言在保羅的恩賜列舉中總是最小最後的恩賜，因為它只造就自己。但即使是最小的，既然它能造就自己，使我們能隨時與主相通，那麼它依然是極寶貴的恩賜啊。

呼求主名、哈利路亞

　　除了嘆息和說方言，召會的弟兄姐妹則用呼求主名來在聖靈裡禱告。小時候我家旁邊有一聚會所，當我聽到外頭有好多人此起彼落的在呼求：「哦，主耶穌啊！」我就知道聚會所散會了。他們每一句呼求，都掏心掏肺地把心中所感呼求出來。他們教導信徒要「『呼出』你的所是，告訴主你的光景，你的願望，你的難處，你的心聲，你的需要。」[iv]這是他們在聖靈裡禱告的方式，我認為其功能是與方言類似的。

　　另外也有人呼喊「哈利路亞」，或大聲或小聲，或高昻或低沉，或喜樂或苦悶，無論在何景況，處何心境，總是選擇讚美，開口將心中所有化為讚美，一聲一聲，「雖我邊讚美邊流淚，讚美比前更甘甜」。[v]「哈利路亞」意為「你們要讚美耶和華」，呼喊哈利路亞是對自己的心呼喊，如同詩篇所言：「凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名！」（詩103:1），然後口和心一齊讚美上帝。

結語

　　在聖靈裡禱告，是禱告的本質。不在聖靈裡的，就不是禱告。唯有聖靈使我們呼叫阿爸父，是聖靈使我們想到要禱告。而當我們禱告時，是聖靈在替我們禱告，比我們的言語更深，甚至我們沒有言語時，祂仍在替我們禱告。但我們就是要以禱告來到上帝面前。不管你用什麼方式，你用悟也好，你用方言也好，你嘆息也好，你呼求主名也好，你說哈利路亞也好，都要禱告。你就是要掏心掏肺地把你裡面的東西都向上帝說。而當我們是在靈裡禱告時，我們就能保持隨時的禱告，多方的禱告。在各樣的情形下都要禱告。讓我們回歸禱告的本質，不是我們能講出什麼優美的語言，而是將我們整個人向上帝陳明，而這當中有聖靈的幫助，我們就是要禱告。在我們不想禱告時，我們更要來禱告，禱告不出來時，還能靠聖靈用超越悟性語言的方式來禱告。當聖靈已經在替我們禱告了，還有什麼外在的難處或內在的軟弱可以攔阻我們禱告呢？

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[i] 參考威廉‧詹姆斯，《宗教經驗之種種──人性的探究》，蔡怡佳、劉宏信譯（台北縣：立緒文化，2001），605-9。
[ii] Paul Tillich, The New Being (New York: Charles Scribner's Sons, 1955), 138.
[iii] Wayne E. Oates, “A Socio-Psychological Study of Glossolalia,” in Frank Stagg, E. Glenn Hinson, and Wayne E. Oates, Glossolalia: Tongue Speaking in Biblical, Historical, and Psychological Perspective (Nashville, Tenn.: Abingdon Press,1967), 84-93.
[iv] 請參考香港教會，〈調和的靈與呼求主名〉，於《初信訓練課程》網站，http://newbelievers.churchinhongkong.org/01/5.php。
[v] 倪柝聲，〈煉我愈精〉歌詞。

等候神

2009-07-30T20:20:00.001+08:00

蔡瑞益／本院院長

　　等候神是基督徒最不易學，但卻必須學的功課，焦急常是基督徒的致命傷，神所預備的艱難，正式學習等候的機會。詩篇中有「細拉」二字，就是樂譜中的休止符，當唱歌時，遇到休止符就要停一停，等一等，然後再繼續唱下去，將使歌唱更為動聽。人生中少不了休止符，就是等候神，神不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快，耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。（詩147:10-11）

　　安靜等候神，可以免去許多錯誤。聖經中有不少失敗的例子，因著沒有等候神造成許多痛苦，亞伯拉罕渴望得著兒子，好承受產業，神卻明明說：「他本身所生的才成為他的後嗣」（創15:4），然而他沒有等候神，以致娶夏甲為妾的事成為他一生的汙點。摩西沒有等候神，想憑著自己血氣之勇拯救以色列人，結果便要逃往米甸，以致延誤了神拯救的工作至四十年之久。亞倫和以色列人，因為不等候神，製作金牛犢，結果一天就死了三千人（出32:1-29），掃羅因為沒有等候神的吩咐，擅自獻祭，為神所厭棄，以致被廢去王位（撒上13:8-14）。烏西雅因為沒有等候神，搶著在聖殿裡燒香，以致觸動神怒，使他患大痲瘋（代下26:16-21）。可見等候神，是何等重要的事。

　　任何的事物經過試煉，更顯精美。信心經過試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，摩西經過四十年的曠野教育，才配得神的託付，完成拯救以色列人的使命。耶穌經過三十年的隱藏生活，然後才出來傳道成就拯救大功。神讓我們等候，並不是忘記我們，而是時候未到，應許雖然拖延，但決不會耽擱，主耶和華說：「等候我的，必不不羞愧」（賽49:23），安靜等候神，神才會施行奇事。

　　神安排的時間表最好，凡事有計劃的主，祂甚至不容許自己的母親來改變所定的時間表，在迦拿娶親的筵席中，當酒用盡之時，耶穌對自己的母親說：「母親，我與妳有什麼相關，我的時候還沒有到。」當耶穌所愛的拉撒路病了之時，祂不急著去探望，卻等拉撒路已在墳墓四天之後，才前往安慰，似乎有點不近人情，但祂深知這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子得著榮耀。

生活中除了效率之外，還有許多有價值的東西，參天的橡樹，因為生長的慢，就長得更粗壯結實，勝利並不總是屬於跑得快的人。任何美好之事的成就，都需要有妥善的準備，約書亞吩咐百姓要預備食物，三日之後百姓將過約旦河進入迦南地，藉這三天約書亞可作更完全的準備，好讓百姓同心而行，知道如何走一條他們向來沒有走過的道路，在全能之神的引導下，以色列人可以順利進入迦南美地。

放下一切掛慮，安靜主前，默默無聲專心等候神，並壯膽地等候神，用堅固的信心等候神，耐性的等候，主必開路，主必解決一切難題，祂的道路最美好，祂的時間最恰當，祂的計劃最全備，祂的方法最奇妙。等候神的必重新得力，等候神的必蒙神拯救。

那顆「景星」

2009-05-26T17:23:00.001+08:00

魏景星／本院道碩三年級

信主前後

　　我信主是在高一時，那時我的座位後面是一個很特別的人，整天臉上都掛著笑容，下課只要沒事就抱著一本破舊的聖經猛K，他在班上的成績中上，脾氣很好，即使我曾經在他謝飯禱告時拿走他的便當或餐具來作弄他，他卻不曾生氣過，因此我對這個「怪人」產生了極大的興趣，也打算跟他去「團契」以揭開這「神秘宗教」的面紗。

　　當我一去教會就被深深吸引住了，每天只要一下課，馬上就到學校斜對面的教會報到，整整高中三年，教會成為了我生活中最重要的部分，在那段時間裡，我媽媽常常這這樣唸我：「出去好像丟掉，回家好像撿到」。到教會半年之後，我便在南海路聚會處受了浸，那是一個很願意追求聖經真理的教會，因此我對耶穌的認識幾乎都是從聖經中而來。我是家族中信主的第一人，我的得救過程，沒有經過多少掙扎，也沒有在我的身上發生過什麼特別的神蹟奇事，在信主前後我也沒有什麼大轉變，我只是單純的相信。

　　每一個人的名字，不管是由誰取的，多多少少都透露出父母親對孩子的種種期望，我的名字是魏景星，「景」是「大」的意思，所以我的名字的意思是「大星星」。曾有一位輔導告訴我，我的名字就像是當耶穌基督誕生時，引導東方博士去尋找聖嬰的那顆「大星星」，我一聽就一笑置之，因為當時的我一心想成為別人眼中的Super Star，卻壓根兒不願意成為引導人到耶穌面前的那顆「景星」。那就是我，雖然信主了，但是在內心深處仍然不放棄想要自己做主的欲望。年輕時的我自以為是，就像一匹野馬般的不受管束，也像是一直跳不出叛逆期的孩子，不斷的挑戰一切的權威，挑戰老師、挑戰輔導、也挑戰上帝。這樣的性格，導致我在求學之路上遭遇了極多的挫折、也害我的太太與家人跟著我受了許多的苦。

神的引領

　　我知道上帝要用我，這樣的「知道」並不是因為我在禱告中明白上帝的心意，也不是我內心渴慕能被主所用，而是在經歷種種的挫折之後，我清楚的感受到上帝不斷在修剪我、打碎我、陶塑我，藉著所發生的事漸漸改變我的性格並使我明白許多的事。就讀神學院並非我人生規劃的第一選擇，甚至可以說是我最不願去觸碰的領域，我總認為「傳道」不會是我這一生所會走的路。然而神的引領卻使我最終成為祂的工人，神的愛使我義無反顧。

　　我在上高中之後，因為學校的自由風氣，使我漸漸疏忽了讀書的本份，在打混了三年之後，僥倖考上中興大學獸醫系，但是在大三時因為任性而休學回台北，後來重考到台大植病系，在大一時風風光光的結了婚，卻在大二時被二一黯然離開學校。我記得當時我還在主日崇拜中跟我太太說：「放心！我不會被二一退學，若是上帝真有本事讓我退學，我就去讀神學院！」結果上帝真有本事，連那幾乎不當人的某位教授，也在那時給了我致命的一擊，那時是我人生中最黑暗的一段時期。當時雖然有牧師建議我去接受神學院的裝備與訓練，但當時的我認為尚有能力靠自己的能力開創一片光明的未來。

　　之後我又在跌跌撞撞中掙扎了十年，一直到發生了一件事：我母親因為大腸癌住院開刀，手術後原本應該逐漸恢復的身體，竟然毫無起色，而且醫生也查不出原因，只說：「再觀察、再觀察」等了一天又一天，當時的我眼見母親受苦卻束手無策，只好回轉跟上帝「談條件」：「若主讓我母親三天內情況改善，我願意獻身成為傳道人」當禱告一結束，我看見母親開刀的傷口有東西滲出，馬上請醫生來檢查，才發現原來腸子的接合處有漏洞而導致腹腔發炎，緊急於隔天一大早重新開刀清理與縫合。後來我母親的恢復一天比一天更好，如今生活起居一如常人。

上帝的回應

　　上帝回應我在困境中所祈求的，只花了兩天，於是我便開始認真的考慮獻身的事情。在那時我的心裡浮現出一句話：「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他。清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他。」（詩篇 18:25-26）因為我的本性是一個乖僻的人，所以上帝用這樣的方法來教導我，引導我走進祂的呼召中。

　　我願意還所許的願，於是向神求兩個印證：一個是我母親答應我去讀神學院，另一個是我能考得上神學院。回想當年我決定要受洗時，我母親是最堅決反對的，然而在她手術後約有三個多月的時間，她搬來與我同住，我隨侍在旁隨時照顧她，當我向她提起要「還願」去讀神學院時，她竟沒有反對，第一個印證成就。而對於神學院的入學考試，我是在考試前半年決定的，在這半年的時間中，我前三個半月照顧我的母親，後兩個多月照顧我的妻子與初生的孩子，連睡覺的時間都不夠，更遑論準備入學考了，但是在這樣毫無準備的情況下竟然還能順利考上，這事的發展不能說沒有上帝的旨意。如此兩個印證都成就了，我的蒙召就確定了。

神學院的成長生活

　　進入了神學院之後，在心態上有了極大的轉變，本來對上帝不太感興趣的我，慢慢開始利用手邊的資源，藉著神學院豐富的課程、藉著許多個漫漫長夜強迫自己失眠而完成的報告，讓我更多的探索這位聖經中的主、更深的認識這位呼召我進神學院的神、更加的貼近這位時時眷顧著我的上帝。在神學院四年多的日子裡，我發覺我的邏輯思辨能力及智慧正不斷的成長，「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」（箴言 9:10）這節經文是真的，現在的我比起我之前人生中的任何一段時期都還要聰明有智慧。在神學院中，許多人對上帝都有極為特別的經歷，在聖經中有許多的先知先賢也都真實的遇見了上帝。有一天當我讀到了列王記上十九章，關於上帝在何烈山的山洞中向以利亞先知顯現的那段記載中，我發覺上帝對我做了一件比經文中所記載還要更大的事情，雖然以利亞他能夠清楚辨識出在烈風、地震、火中之後神的微小聲音，但至終神還是沒有改變以利亞想要「退休」的決心；然而，上帝卻用許多的環境、許多的機會、許多的恩典來溶化我桀傲不馴冷淡的心，明明是經歷了許多的挫折失敗，但是我卻真真實實的感受到主那長闊高深的愛，這樣的愛讓我甘心的走上了這條獻身之路。我知道我將來要走的路還很長，我要成長的空間還很多，但是我有信心、也有決心、也明白我這一生所要扮演的角色，就是成為引導人到這位「道路、真理、生命」的耶穌基督面前的那顆「景星」。

一生為主而活，一生為主而死

2009-05-26T17:19:00.000+08:00

林文欽／本院道碩三年級

重生得救

　　我是在高雄鄉下長大的孩子，從小就是在傳統的民間宗教、拜偶像的環境習俗中成長，希望祈求平安賺大錢，但不知道未得到真正的平安。我在年輕時很順利，大學畢業後進入軍中當兵，1993年退伍後，也順利進入新竹的一間大的傳統產業公司上班，從基層主管做起，努力工作。在公司裡認識我的妻子元慧，認識交往一年多就結婚了，隔年我們有了一位寶貝兒子出生。生活順心如意，心裡就想著賺更多的金錢來滿足物質生活。因此我從1997年開始投資股票買賣，起初一路順利，心裡就驕傲，心想只要能賺多一些錢，就可以給孩子、妻子過好的生活。因此每天下班就鑽研股票，常坐在電視前看第四台股票分析，很少與孩子、妻子互動，還自誇說：「下班坐著就可以賺錢。」，我竟不知覺我與孩子們的關係已經漸漸疏遠了。

　　2000年下半年，股票市場像是做雲霄飛車般的下跌，從年初的萬點行情急速下挫，受到股票融資追繳的逼迫，心裡恐懼不安，在傳統民間信仰裡的偶像崇拜，不斷地祭祀尋求平安。公司裡的單位主管是基督徒，看見我上班都無精打采，找我談話了解我的真實情況，受到股票慘跌、經濟壓力很大，他分享他的信主見證，主耶穌醫治拯救他的太太，脫離生產血崩的危機，主耶穌是生命惟一的拯救。因此在陳俊廷弟兄的帶領下決志信主，心裡感受到無比的平安，並且開始參加公司基督徒小組的聚會。

　　十月初，在我第三次被股票營業員通知融資追繳完，現金都已週轉空了，已到盡頭的時候。誠心向主禱告，求主耶穌在聖經上給我智慧、信心的話語，當我禱告完，翻開聖經讀到《哥林多前書》第一章的祝福，其中的一句「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」，實在太讓我驚訝與興奮，主耶穌知道我在求告他！使我衷心相信他是真神，他要賜給我恩惠、平安的祝福。我向主回應說，我把股票都交給你掌管了，我不管了！我專心於我的家庭關係和信仰生活，每日禱告，每週在公司小組聚會，及參加教會的主日崇拜。為家人、家庭經濟祈求禱告，逐漸了解耶穌基督的愛，把我從金錢的綑綁中救起，晚上不再看第四台股票名牌，盡心、盡意的愛我的孩子、妻子，協助妻子分擔家事，與孩子分享他們心中的話語。感謝主！他們都體會到耶穌基督在我心中的改變。讓我了解到當爸爸及丈夫的責任，不是只提供金錢物質，而是要用心去愛他們。這一波股票市場下跌，第三次融資追繳後，雖然大盤繼續下滑，但我的股票卻是穩住了。隔年股票穩定回升，就還清了融資的借貸。從此不再投資股票，採取保守的投資理財策略。

　　我在2000年3月25日受浸，正式成為主耶穌的門徒。我不斷地為妻子和孩子們禱告，希望他們也能信主。孩子們在一次復活節主題的兒童主日學中，主日學老師教導耶穌受難死在十字架上的故事，他們很專心認真地作了決志禱告，老師向我說他們是最認真聽講的孩子。當天妻子元慧是在公司值班，下班時我去接她，告知她孩子們決志信主的見證，她很驚訝，但她還沒有準備好信主，因為還未親身經歷主。孩子們卻開始喜歡去教會了！榮耀歸給主！我繼續為妻子元慧信主禱告。五月有一位澳洲來的戴瑞蒙牧師到教會舉辦了一場特會。講道完他有感動要為有腰酸背痛的人進行醫治禱告。元慧走到台前，牧師問元慧是否已接受耶穌作救主？若願意接受，即可為她禱告。她就做了決志信主禱告，之後牧師要求她坐下，將雙腳抬起來並伸直，牧師說：「妳有長短腳，所以會常常腰酸背痛。」當場做醫治禱告之後，她感受到有一陣風和熱流，長短腳長齊了真是奇妙，眾人也見證主的醫治大能。在神真是沒有難成的事！

　　但元慧的心仍舊剛硬，五月底的一天晚上，當時我在教會上門徒訓練課程，她在家裡忽然覺得腹痛如絞，幾乎呼吸不過來，以往不曾發生此種狀況，但卻忽然有一個念頭閃過：「試著求告主耶穌」，於是以近乎微弱的聲音，叫二個兒女同聲開口禱告。真的很奇妙！就在孩子們禱告完的數分鐘之後，像睡著般地過了約數秒鐘之後就好多了，此時立刻打電話到教會，通知我回去載她到醫院去掛急診，感謝主！經過抽血、驗尿……之後，都沒有發現任何異常，她也感覺不痛了，於是在2000年6月24日受浸。

上帝的呼召

　　信主後熱心參與教會的服事，也參加教會的門徒訓練裝備課程。2001年在公司升任為單位主管，就在部門內成立小組，每週有一次聚會禱告，帶領了二人信主。我也加入教會清晨五點鐘的禱告，在一年的禱告中，更深經歷主的同在和禱告操練。感謝主！在黃成業牧師的培訓下，2003年擔任教會的門徒訓練初階段的教師，也成為教會的執事，負責門徒訓練等事工。2004年和牧師二人一起去大陸宣教，第一次的短宣，以迫切禱告來加添信心，使我在服事中，將上帝的話語、祝福帶給大陸的弟兄姐妹們，也看見聖靈醫治大能彰顯，聖靈充滿弟兄姊妹，而更加謙卑禱告，使我與聖靈有了更深的領受和交通。

　　2005年4月3日台灣浸信會神學院牧者、同工、神學生到我們的教會舉行巡迴佈道會，晚會是以詩歌敬拜開頭，短劇是「誰是最富有的人」，說明一生為主奉獻的人，才是最富有的人，最後戲劇末了呼召，願意全職事奉上帝的人到講台前。我心中有感動，出去接受呼召。

　　以前在自己禱告中也常有感動，要成為全職的傳道人，但妻子元慧沒有感動，也擔心將來經濟的問題。感謝主！當我被譚牧師禱告完，心中充滿主的愛，不住地流淚。回到座位後，神學生文弟哥到我旁邊陪談，他見證神帶領他從職場退下來，全家到神學院的恩典滿滿，他的妻子也到元慧旁邊坐下跟她陪談，了解元慧所擔心的經濟問題，她說上帝的恩典夠用，不會感到缺乏，使元慧的心軟化了，不再反對我去讀神學院，真是感謝讚美主。我向主求三個驗證，有關妻子同意、父親同意和在公司所負責的單位能穩定下來。

　　2005年9月25日週日清晨二點左右，聖靈叫醒我，讓我很有精神地起床。於是我到頂樓禱告室禱告，主啟示我要成立家庭小組，並取名叫「約書亞小組」，領受《約書亞記》廿四章十五節：「至於我和我家，必定事奉耶和華」，要帶領人一家一家地全家得救。時間是2006年開始，要預備心禱告，主也啟示我要去讀神學院的時間到了。我的三個驗證，在上帝的眼中是小事，都會得祝福及應許。禱告到清晨五點多結束，內心充滿平安及喜樂。領受《羅馬書》十四章八節：「我們若活著，是為主而活」，一生要為主而活，感謝主！

　　在當天主日崇拜，證道的主題是「以信心堵住破口」。主耶穌是昔在、今在、永在的活神，信靠祂、仰望祂、為主而活。當我向牧師分享上帝的呼召，他很支持鼓勵，也為我禱告，加添我信心和力量。當日下午，全家一起到新豐紅毛港海邊散步，吹著海風，正準備回家時，我的兒子興奮地喊叫「彩虹、彩虹！」。在東方出現一道完整的超級大彩虹，感謝主！上帝再次以彩虹立約，上帝的應許永不改變。感謝主！元慧目睹這一切的奇妙就有感動，願意一生跟隨主，全職事奉。而我的工作因為有新的長官指導和帶領，生產和管理都漸上軌道，同事們的向心力和凝聚力都增強了。

　　2006年過年期間回南部，每天讀經晨禱，主都賜給我信心的話語。年初三讀到詩篇23篇，就信心更加堅定。當天我向父親表達辭去工作報考神學院的心志，過程很平和，他沒有強烈反對，並且尊重我的想法，真是感謝讚美主！

進入浸神裝備

　　2006年三月向公司主管提出將要辭職的想法，他們都很驚訝，強力慰留我和元慧。服務了十三年大家有了很深的情感，但我們辭意堅定。之後我和元慧順利考上了浸神，全家搬到台北浸神宿舍過全新的生活。剛進來就感受到同學們的熱心和彼此相愛、彼此代禱，都有上帝豐盛恩典的預備。感受到他真是偉大奇妙神，知道我們的需要和軟弱，總是在適時有最好的預備，使我們在生活上沒有任何缺乏，心裡滿足喜樂。師長們都是屬靈生命的好榜樣，身教重於言教，心裡柔和謙卑，總是盡心盡力地教導我們每一位學生。

　　神學院的裝備使我覺得神學的領域是廣大的，愈學習愈知道自己的不足，使我能謙卑地學習神學生生活。忙碌及充實的學校課業，和教會實習服事的繁重，常壓的快喘不過氣了。但感謝主每週有班級禱告會，幾位同學一起同心為教會、神學院和自己禱告，在禱告中親近主，領受主的愛和力量，在聖靈裡重新得力，成為最大的支柱。

　　我和元慧也彼此激勵、彼此禱告，將課業、服事、和家庭都交託仰望主，學習將重擔皆卸在主耶穌身上。孩子們在台北的學校生活適應也很快，也都有優異的表現和人際關係和諧。妻子元慧也是很辛苦，神學的操練、教會事工的推動、孩子們的課業指導、家庭生活的預備等，雖然忙碌但卻都做的很好。感謝主賜給我最美麗、有才德的妻子，我常說她是全方位的妻子，是上帝給我最好的禮物。

　　轉眼間三年的神學裝備生活將到了，我和元慧今年將一起畢業。未來的道路是回到母會新竹浸信會服事，我協助牧師牧養成人牧區，元慧負責學生牧區。在未來新的人生旅程，願意完全奉獻給主，不再是追求自己的成就滿足，而能順服主的旨意。全家同心服事主，主在哪裡我們就願意到那裡，一生為主而活、一生為主而死，活出基督的生命，歸榮耀給主。

經過試驗的信心

2009-05-26T17:14:00.000+08:00

蔡鄭賜珍／本院專任老師

彼得前書的寫作背景

　　西元64年7月19日羅馬城發生大火，燒了整整三天三夜，幾乎燒掉整個城市，因為尼祿有建造的癖好，希望重建羅馬城，所以他禁止人去救火，快要熄滅的火，再度點燃，人民都失去家園無家可歸，羅馬人民把禍首指向尼祿。尼祿為了使自己免於成為攻擊的目標，就把罪過推到基督徒身上。讓基督徒成為他的代罪羔羊，火燒基督徒。這種刑罰在當時是用來懲戒縱火犯用的。當時尼祿燒城把縱火的罪名加在基督徒身上，他們把基督徒全身塗上瀝青，當作活的火把、火炬用。在黑夜裡尼祿的花園中當作照明用，他把基督徒當蠟燭燒。也把基督徒釘十字架、裹上獸皮、讓野瘦野狗出來啃食撕裂肢體。基督徒在這時候為信仰付出生命的代價。這是彼得所提到的有火煉的試驗臨到他們（彼前1:6; 3:16; 4:12）所以彼得前書的寫作背景是信徒為基督的緣故受到極大逼迫和苦難的時代。[i]

彼得前書的受苦觀

　　彼得所指的苦難不是肉身的苦楚，自然的禍患，或人所無法逃避的苦難。而是為基督受苦。基督徒的受苦是上帝的旨意。有雙重的盼望；一是見證吸引外邦人；另一是主內的盼望。[ii]天國是努力才能進入的，信心須經過考驗才能得到拯救。[iii]要跨越逆境要看回顧過去發生甚麼事、了解現在的處境、盼望將來。

　　回顧過去，就是「照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」（彼前1:2-3）。

　　了解現在的處境，就是要知道我們與世界的關係是是寄居、短暫的、要過去的。我們乃天國子民，要以天上事為念，不要以地上事為念。

　　關於盼望將來，馬丁路德曾說：「如果我們能夠明白，當我們從死裡復活後，將來我們所面對、所得到的是多麼榮耀和偉大，我們便不會介意現在在世上所遇到的困難。」[iv]

　　痛苦是人的真實感受，是心靈的感受。災難是中性的，就事件本身來說不過是自然現象或社會現象。災難必須連於人的遭遇和感受，才產生痛苦。換句話說：當人內心所「渴望」的沒有出現或不繼續存在（即失去），痛苦的感覺就來了。痛苦心靈的起源是自己對「渴望」的執著。若能知道「凡事都是虛空」，不執著世間事物，去追尋永恆真理，便能破除執著，脫離痛苦。[v]

受苦是人所害怕的

　　在童書《小黃金》中的有一則故事是小孩為主殉道的事蹟，印象深刻。但是我想彼得前書的經文適用於今天現時的每一狀況的，不僅為特殊殉道者預備，為所有基督徒預備，特別是當難處來臨，信心受試驗者所預備。因為人生不如意十之八九，每個人都會有大大小小的難處，逆境。所以當只能殺生命不能殺靈魂的攻擊來到時，這段經文給我們很多幫助。沒有人自願信心接受試驗，都是不得已的。除非是苦修主義者。

為何神容許苦難？

　　聖經沒有把受苦當作理性問題來解決，反之基督的受苦成為群羊榜樣。聖經沒有教我們要逃避苦難，確教導我們在患難中要忍耐（羅12:12）、要接受逼迫（提後3:12）、在苦難中靠主得平安（約16:33-34）。

　　雖然舊約對苦難持反對的態度，認為與犯罪不守約有關（出15:25-26），但有些時候，聖經也記載義人要受苦，因為「耶和華試驗義人……」（詩11:5）。在神看來，真正的快樂在人內心，並不受苦難影響，神知道唯有經苦難才能使我們得到成長與喜樂。受苦與個人的罪行有關，例如偷竊、搶劫。世界上許多苦難與人誤用神所賜的自由意志有關。

　　魯益士在《傷心的觀察》中提到：「神不是袖手旁觀我們受苦，祂是真正與人一同受苦」。佛教對痛苦的的問題的唯一答案是消滅自我，因為沒有「我」就不會痛苦。但是神告訴我們，神的恩典與我們同在，他的恩典夠用。不是叫我們消滅自我，而是神親自保抱。使我們經歷他的同在、安慰，並且在患難中有喜樂。使我們透過等候學習品格上更像基督。[vi]

信心為何要試驗

1.鍛鍊忍耐等候主的功夫

　　《雅各書》五章七至十一節提到從農夫等出產學忍耐、從眾先知學能受苦的忍耐、又提到約伯學忍耐，所以我們知道約伯在受苦中忍耐等候主，終於通過試驗。所以受苦須要忍耐，信心的試驗在鍛鍊忍耐的功夫。因此當有逆境來臨時，我們雖然暫時憂愁，卻是要歡喜，因為那是一場屬靈的硬仗，應當準備好信心的試驗。（雅5:7-11）

2.經過試驗的信心是寶貴的

　　「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前1:7）這兒說經過試驗的信心可以得著稱讚，比被火試驗仍然能壞的金子更寶貴。且在耶穌再來時得著榮耀、尊貴。彼得借用舊約試驗金銀的比喻來說明信心受試的本質。「他必坐下如煉銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。」（瑪3:3）「神阿，祢曾試煉我們，熬煉我們，如同熬煉銀子一樣。」（詩66:10）

3.經過試驗的信心可以幫助人

　　「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」（林後1：4）有人在苦難中，曾經歷同樣處境的我們，可以現身說法的堅固他們的信心，協助祂們敢面對苦難；勝過苦難。

4.經過試驗的信心學習信靠順服

　　有句諺語說到：「天有不測風雲、人有旦夕禍福」，約伯在一切都最顛峰時候，一下子變色，這很像現在的景氣寒冬，十幾年的電子科技主管一下子失去工作，在迪化街打工賺一小時一百元的臨時工，當被媒體訪問時，年輕主管哭了。是那樣的無奈！平時即便按計劃行事，人的籌算再精準也敵不過金融海嘯。

　　最近我生一場不小的病，去年放暑假之前就有視力上的困難。醫生說我在腦下垂體長一個約四公分的瘤，若不馬上開刀會瞎眼，需掛號神經外科立刻開刀取出。眼瞎的威脅在催促我，突來的疾病叫我連招架的機會都沒有。生命來到盡頭，我問另一半如何因應，他說這是一段艱苦的「信心試驗」。我並不怕開刀，因我已有八次經驗，這次秘訣不變卻是更深的「信靠順服」神、「憑祢意行」、「祢是陶匠我是陶土」。經歷這番大的腦下垂體手術，在信心試驗中我體會到神的同在與極大的恩典，我深信「十架不會重於祂恩典」。神賜我經文，讓我用信心的腳踏進約旦河的水，進入迦南美地：雙眼再度見到流奶與蜜之地。我心充滿感謝。

　　耶穌在客西馬尼園順服的榜樣深深激勵我，「然而不要從我的意思，只要從你的意思」（可14:36）在彼得前書提到的是做順命的兒女。（彼前1:14）

結論

　　經過試驗後的信心更堅強的（彼前1:6, 8）、成熟（彼前1:6, 7）、得基督的稱讚（彼前1:7）、靈魂得救（彼前1:9）。態度轉變，把事奉看做是機會、是恩典、是感恩、是恩賜。因為我不知道明天如何（雅4:13-15）。

弟兄姊妹們！靠著上帝化苦難為祝福：

接受苦難是人生的事實：不要因苦難出現就大驚小怪（彼前4:12），苦難是人生的一部分，不用問「為何發生在我身上」。

放心靠上帝：因為上帝答應與我們同在，我們大可放心相信神（約16:32-33）。

不要埋怨上帝：不可把上帝當作敵人（弗4:26-27）。

苦難中要行善：在苦難中行善是非常難能可貴的見證（彼前4:19）。

信得更堅定：我們有上帝同在便不怕被鬼吞嗤（彼前5:8-9）。

思想有人比我們更苦：在苦難中要把眼光放遠、放闊，要知道在這世界上有許多人比我們更苦。
養兵千日用在一時：苦難是上帝測試我們信心的機會。[vii]

　　苦難原來是「信心被試驗比能朽壞的金子可貴」；得主的稱讚、榮耀、尊貴；可以在將來得基業。我想疾病是苦難的一種，約伯記告訴我們一些關於苦難神學的道理，不可否認疾病的確是人生的一種苦難，卻不是唯一的、也不是苦難的全部。因為苦難還有其他的，生離死別、為信仰受逼迫等。但願我們的信心在試驗中能說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」，在經歷後能像約伯一樣說出「從前我風聞有祢，現在親眼看見祢。」

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[i] 巴克萊Barclay William撰，張坤鐘，吳道昌合譯，《雅各書、彼得前後書注釋》，台北市：長老會總會青年事工委員會，1985。
[ii] 林漢星，《風雨同行：如何渡過難關（彼得前書）》，美國：福音證主協會，2000。
[iii] 盧俊義，《聖經導讀(24)：希伯來書‧雅各書、彼得前後書》，台北市：信福，2003。
[iv] 李振康，《游刃有餘：從彼得前書看信徒如何跨越逆境》，香港：明道社，2006。
[v] 梁燕城撰，《激流中的反思》，香港：宣道，1987。
[vi] 林漢星，同前。
[vii] 林漢星，同前。

省思現代基督教會之崇拜──當「新潮」遇到「妥拉」

2009-05-26T17:07:00.000+08:00

田展艾／本院專任老師

　　從古至今，中華民族世世代代展現出融合的民族特性，此特性由歷史上的漢文化包容外來文化見證出來；這融合的特性也從臺灣的基督教會得以彰顯，因為由歐美宣教士在臺灣建立不同宗派之教會，經過幾十年的發展與演進，已形成獨具特色的臺灣教會，而今這些來自不同宗派傳統的臺灣教會，彼此之間在崇拜風格與形式上的異同，其差距已不明顯，反而與歐美所屬宗派之崇拜風格有很大的不同。譬如說，在臺灣的許多信義宗教會的崇拜風格，已遠離歐美信義宗教會傳統上偏向天主教禮儀的崇拜風格；又如，在臺灣的浸信會各教會中，同時可以找到偏重禮儀的，或採用現代敬拜讚美風格的教會。筆者在走訪幾十間臺灣教會後，從實際的體驗中發現，臺灣教會的崇拜風格大致可分為三大類型：有偏向高教派禮儀式的崇拜風格；有保留美國福音派簡約的保守傳統式崇拜風格；以及在廿世紀中、後期所發展出來的敬拜讚美風格。透過本篇短文，筆者嘗試從所觀察的教會實例中提出一、二點反思，並期盼透過聖經的教導，為神的教會找出符合神真理的出路。

一、臺灣教會中的兩個具代表性的例子

實例一：冷淡僵化與有口無心的敬拜

某主日，筆者為要觀摩與體驗不同形式的崇拜風格，一如往常地尋訪一間從未去過的教會。那是一間具有年代且外觀傳統的教會，教堂裏人來人往的好不熱鬧，弟兄姐妹三五成群的閒聊話家常，筆者看在眼裏，真羨慕這主內弟兄姐妹的美好情誼。當筆者在尋問當天的崇拜節目單時，卻聽到有人提醒大家崇拜已經開始，得趕快結束談話進到會堂裡聚會了。當時，立即有人回應說：「哎！可以等一下啦，牧師還沒開始講道嘛。」言下之意，好像在傳達「講道才算是崇拜的開始」這樣的信息。他們的對話使筆者心中感嘆道，這些人又是一群將聽了講道就算作是「做過禮拜」的人。在心意轉念間，筆者才隱約的從談話吵雜聲中，聽到由二樓會堂傳來的唱歌聲。當下筆者很快地上了二樓，走進會堂找到後排的位置坐下。隨即進入眼簾的是，臺上的主席正中規中矩的帶領會眾唱詩，坐在講臺上的講員時而看著手上的詩歌本，時而往臺下四處張望，有一句沒一句地唱著。當筆者找到詩歌也跟著大家一起唱詩時，卻發現自己的聲音還蠻大聲的，也因此才發現筆者周圍的人，好像沒有幾個人開口唱詩，倒是有好幾個坐在筆者附近的人，或看著詩本或看著前方，但同樣地都沒有開口唱詩。當下，筆者只好減低音量，再次將注意力轉回到詩歌本上，口中一首接著一首地唱著非常熟悉的傳統聖詩以及現代讚美詩。這樣的場景，使我想起某些追求現代敬拜讚美崇拜方式的弟兄姐妹，對這類傳統教會所提出的評語是：「他們的敬拜是冷淡僵化、有口無心沒有生命的敬拜。」因此，筆者心中有感而發地禱告，求神復興的火再次點燃我們，使我們的生命脫離冷淡與僵化，更使我們的崇拜脫離有口無心。

實例一的檢討與反省

針對第一個實例所呈現的問題做反思時，乍看之下，會使人誤以為這樣的冷淡與僵化是崇拜風格與方式上出了問題。以為弟兄姊妹對敬拜神不熱絡，是因為崇拜方式不夠有變化，內容不夠活潑也不夠吸引人所導致的。但是筆者卻認為，造成敬拜僵化與冷淡的主因，不在於崇拜方式或風格等等的外在因素；反倒是信徒內在的屬靈生命出了問題，是信徒愛神、尋求神的「心」出了問題。無心的崇拜，必然產生僵化的敬拜態度。聖經更教導我們在崇拜的活動中，若不以一顆尋求神的心，以及為神而活的生命態度來敬拜神，否則，除此之外的崇拜是不被神悅納的。當神的兒女將主日的「敬拜」視為例行公式時，那「愛」神的心就已經變質了，如此想當然爾的結果是，崇拜者輕易地將輕忽神的敬拜態度合理化。所以，當崇拜開始時，有人可以繼續閒聊不參與敬拜，當有人提醒時，甚至還回答說：「哎！可以等一下啦，牧師還沒開始講道嘛！」還有那些雖身在敬拜中，但心卻不知雲遊何處的信徒，他們的敬拜在神眼中也是不算數的。類似這種無心的敬拜，神早已透過先知以賽亞表達神的責備：「主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」（賽29:13）這句話也被主耶穌所引用，責備法利賽人只注重外表的呈現，將更重要的內在敬畏之心給遺漏了。[i]很遺憾地，先知所描述的情況，是如此真實地活現在我們的崇拜生活中。因為我們確實是忽略了那以感恩讚美為祭尊榮神的敬拜，只偏向「聽講道」的部份，以至於崇拜程序中「證道」之前或之後的項目，都被視為是次要的，是可選擇性的參與。因此，迫使主日崇拜中的遲到、早退情形反成為常態，並且認為這樣的問題是可以輕鬆帶過去的。但是，這樣的崇拜生活完全地與神所期望與定規的崇拜生活背道而馳，神說：「你們要守我的安息日，敬我的聖所，我是耶和華。」（利26:2）而且，神還藉著聖經教導我們，那能使人蒙福的崇拜，必須要體貼神的心意並且尊重神所定的聖日，在這日以尊榮神的心敬拜祂，單單以神為樂，如此神就會賜福給祂的百姓。[ii]為得著使人蒙福的崇拜，是無法單靠改變外在的崇拜風格，或是靠人為使出各種花招去刺激人外在感官就能改善的。反而必須是從人內在生命的改變著手，因為只有尋求神、愛神的「心」被挑旺起，我們才能脫離冷淡僵化的生命，如此，敬拜神的事奉才真實的存在，我們的敬拜也才蒙神悅納與賜福。

實例二：對於敬拜神的事，我們真的能「隨我們高興」嗎？

兩年前，從一位熱心傳福音的基督徒分享中，得知她所參與服事的教會，崇拜型態非常的自由活潑，不僅如此，教會還為了更能讓初到教會的朋友，沒有任何距離感，所以在崇拜會堂內安裝了一般舞廳、夜店、秀場裡所使用的旋轉燈，使得教會崇拜與世俗生活貼近，聚會的氣氛更活潑熱鬧。當筆者以懷疑的口吻問她說：「妳們牧師不反對妳們這麼做嗎？」她的回答更令我驚訝，她說：「不會反對啊，我們牧師都隨我們高興，我們想做什麼，他都會讓我們做的。」那時筆者帶著保留與懷疑的態度，心想如此革命性的作為，大概只有這間教會敢嘗試，在崇拜中使用如此「新潮又大膽」的設備。但是，後來事實證明筆者的想法是錯的。

　　近來陸陸續續地，有人來電或當面與筆者分享他們在崇拜時的新體驗。他們都不約而同地問筆者，在教會或特會崇拜時，採用一般在舞台上才會出現的設備，其中包括了舞台專用的五彩燈、製造效果的旋轉燈，有的還在講台上放乾冰製造噴霧的效果，這些作法是否恰當與是否合乎聖經中的教導。同時他們也提到，正因為使用這些製造特殊效果與氣氛的器材，還真的使參與者的感官在不自覺中被鼓舞，以致情緒不受捆綁（約束）而能快速地達到很「high」的境界。從提問的弟兄姊妹得知，這種情況已出現在一些大教會或特會中的敬拜讚美時段，在崇拜中逐漸加入一些製造氣氛，更是符合潮流的新設備。並且這種敬拜模式漸漸地被更多的教會所接受與仿效，其影響力有逐漸擴大的趨勢。筆者在答覆這類問題的當下，對這樣的崇拜型態實無體驗；但就在今年三月中旬，筆者有機會參加北部一間大教會的主日崇拜，才終於有了體會。

　　那一天，當領敬拜的團隊上台帶領敬拜時，整個講台立即被「旋轉燈」所照射出的各種圖形裝飾著。當這些由燈光打出的圖案一一閃過位在講台中央的十字架時，那莊嚴的十字架與令人眼花撩亂的燈光，所激發出來的卻是一種對立的衝突感。這種對立來自理智與感受的衝突，在理智上筆者知道是在教堂中敬拜神，但是在感受上卻有如身在娛樂場所中，可以毫無顧忌的忘情歌舞。整個崇拜就在旋轉燈所射出不斷變換的圖形，以及領唱者那微微屈身的姿態，提手用力刷下電吉他第一個和弦的同時，還配上他那聲熱情的「啊」所啟動，立時，整個會堂（不分台上或台下）都立刻被熱情躍動的音樂，以及在快節奏電吉他的鼓勵下，崇拜氣氛隨即活潑、鼓動、熱鬧起來，參與聚會的弟兄姊妹真的更活潑地一面唱歌，一面舉手、拍手、搖擺身體的敬拜神。剎那間，我心中同時湧出好多的問句：「崇拜中為什麼要使用『旋轉燈』？其目的為何？」「它能讓我們更『專心、專注』在神身上敬拜神、思想神嗎？」「它能幫助我們更感受『神的同在』嗎？」「它能鼓勵我們更用『心靈和誠實』敬拜讚美神嗎？」「或只是以『肉體和感覺』敬拜神？」「這樣熱情的歌唱與舞動的內在態度是什麼？」「從領唱者那微微屈身刷和弦的肢體語言，以及那聲熱情的『啊』中傳達了什麼心意？激發了參與者靈、魂、體那些層面的反應？」……等。這些問題也使我回想起那位姊妹的話：「我們牧師都隨我們高興，我們想做什麼，他都會讓我們做的。」當時，我以沉重的心情自問：對於敬拜神的事，我們真的能「隨我們高興」嗎？我們真的能為了「更貼近人群」就不作任何分辨而照單全收嗎？神啊！對於這類的事件祢會怎麼看、怎麼說呢？求主顯明祢的心意，使我們這些事奉祢的人，所獻上的讚美祭是聖潔合乎神心意的。

實例二之檢討與反省

　　若與第一個實例做比較，第二例中有更多的問題值得筆者做更深入的討論與反省。但是，在筆者切入主題之前，需先表明對現代敬拜讚美崇拜風格的正面看法。因為，在近代教會復興的發展中，現代敬拜讚美的崇拜風格與方式真的佔有相當的重要性。它不僅為教會崇拜生活注入新血，還帶來一些正面的改革與新的生命力。特別是在那保守與標榜傳統的年代，它的確真實又強烈的震撼了傳統教會，刺激他們必須重新思考「敬拜神」更深入的內在意義，透過反省與革新重建合神心意的敬拜生活，再由此發展與更新崇拜外顯的表達方式。但是非常遺憾的事是，這樣的敬拜風格與方式也為教會崇拜生活製造出相當程度的混亂與問題，這也是不爭的事實。筆者認為，造成這些混亂與問題的重要關鍵，在於設計崇拜的人，竟將以神為崇拜中心獻給神的敬拜，轉而以人為中心，使整個崇拜內容的設計偏向遷就崇拜者的喜好，因而漸漸地遠離了神所命定與吩咐有關敬拜神的規範。由於篇幅的限制，筆者僅能單就在現代敬拜讚美的崇拜風格中，使用不當器材所帶來的負面影響做較深入的探討與反思。

按照筆者過去觀摩教會崇拜的經驗中發現，確實有些教會之所以採用現代敬拜讚美的崇拜風格，是受到教會人數的壓力，他們希望藉由「敬拜讚美」吸引更多的非信徒來到教會，使教會的人數因而增長。通常這些教會的立場是，抱持著順應時代改變的做法，秉持使徒保羅的教導，以「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人。」[iii]為信念，所以接受並且歡迎各種新穎的崇拜方式，為促使非信徒進入教會。而神的教會也就在毫無戒心的情況下，大大的打開教會的大門，在敬拜神的殿中竟然引進了在一般舞廳、秀場、夜店等場合的舞台專用設備──電腦控制的五彩燈、旋轉燈，以及製造煙霧氣氛的乾冰……等，甚至主領敬拜的事奉者，也學著像秀場明星的舞台動作，用以製造出人為的歡樂躍動的氣氛。但是這樣的作法，早已經與神所吩咐我們有關敬拜神的規範相去太遠，並且更不用討論這樣的敬拜能否使崇拜者在敬拜中與神真實的相遇，或是能得到神的喜悅與蒙神賜福了。

在崇拜中使用現代多媒體、電腦控管的舞台燈器、乾冰等設備的同時，主責崇拜設計與內容的同工極需對各種器材所製造出之特殊效果的背後意義作深入的了解。就以乾冰為例，在舞台上使用乾冰的目的，是為了製造一種心理空間的氛圍，它造成一種心理情感的錯亂，而使人心從現實面移轉到任何虛擬的境界中，藉此可以促使觀眾改變心理的氛圍，而產生一種不是真實的真實感，或是一種「誤以為」的真實感。這也就是為什麼，每當舞台劇中有仙女或精靈出現的時候，也一定伴隨著乾冰所製造出來的煙霧，使觀眾的心理與感官似乎能處在非真實的「真實」境界中。所以，若按照乾冰的舞台功能性來對應崇拜中使用乾冰的恰當性時，就可推論出在崇拜中與神相會的真實性，是歸屬於「非真實」的真實了，也因此會導致與神相會的事實，變成了虛擬的假象。

　　雖然，主責教會崇拜的同工會使用乾冰的目的，大部份是為了吸引年青人或非信徒進入教會而採用的。但是，從這些非信徒真正需求的角度作考量，在他們的真實生活中已經有過多的機會，讓他們在不自覺中流連於虛擬的世界中。[iv] 他們真正需要的，不會是再一次的虛幻與不真實。他們那空虛的心靈，需要的是神真實的愛，以及需要神真實話語的指引，為他們空虛無助的生命，指出光明的道路與人生的方向，並且解決他們生命當下的困惑與窘境。由此可知，在崇拜中使用類似乾冰這類新潮的設備，絕不能使人在崇拜中更貼近神與神相遇，反而會將慕道的崇拜者帶至離神更遠之處。不僅如此，連已成為信徒的會眾，都被迫地犧牲享受真實的敬拜生活，反需去順應不是以神為中心的敬拜活動。若主責設計崇拜的同工，能全面、謹慎且深入的了解與評估其中的利弊，筆者相信他們絕對願意用更適當的方式，帶領崇拜者真實地以神為中心來敬拜祂；而不會為了吸引在崇拜中佔少數的非信徒，卻因此犧牲了佔大部份的信眾之權益。取而代之的是，真實地回到神所教導與期望的，以神為崇拜的中心，使神的兒女真實的被神的話
所餵養，以至透過與神的相會而活出真實豐盛的生命見證。

　　再者，神的教會應當有信心，當神的兒女真心尋求神的時候，神會如祂所應許的讓我們尋見祂，而不是用假的代替品，製造出虛擬神同在的假象。如此非但不能尊榮神，反而會惹神的憤怒，就好像亞倫的兩個兒子，憑著私意獻上「凡火」，是神沒有吩咐他們如此行的，他們便因此遭神擊殺。[v]以此追溯新、舊約到現在的敬拜生活，都已證實神渴望在祂兒女的敬拜中與我們相會，這奇妙神聖的相會不僅是真實發生過的事，而且更是神的心意，也是神的命令。但如此寶貴的經歷，現今卻因為我們在思想與作法上過度的開放與不謹慎，使得如此重要、神聖、真實的事竟變成虛幻與造假。筆者相信，這樣的結果絕不會是崇拜設計者之本意，但卻因著不謹慎與不解，才會因著不當的選擇與作法帶來負面的結果。

結語

　　面對標榜以人為本、挑戰威權規範、高呼沒有是非黑白之分、只有好壞之別的廿一世紀，神的教會當如何以敬畏神的心謹慎行事，實為不易的任務與挑戰。但是儘管如此，神的教會仍必須以神話語的準則為規範，以至於面對各式各樣的混亂與問題時，神的教會都有正確的取捨與解答。就如保羅對哥林多教會的勸勉：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人……無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」（林前10:23, 31）這段教導，就像實驗室中的檢驗紙，能為神的教會查驗出真偽的敬拜。所以，神的教會要留意，在取決如何敬拜神的事上極需深思熟慮，要以榮耀神為最終的目標，並以人真實長遠的益處為根本，如此，那真實且榮神益人的敬拜才會實現。

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1「妥拉」 (The Torah) : 指舊約聖經中的前五卷書，也就是摩西五經。

2「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，我以拜我也是枉然。」（太15:8-9）

3 你若在安息日掉轉（或譯：謹慎）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。（賽58:13-14）

4 參新約《哥林多前書》九章廿二節。

5 時下有許多人，特別是青少年為了躲避現實生活中的壓力、衝突、痛苦，常常藉由電腦網路中各種虛擬的世界，暫時忘卻他們生活中實際的窘境。所以他們常從一個虛擬的情境，不斷轉換到一個又一個的虛擬世界裡，他們就是如此游走於多變永無真實的虛幻中，為的是得到暫時的麻痺。

6 「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」（利10:1-2）

復興的準備

2009-05-26T16:59:00.003+08:00

蔡瑞益／本院院長

　　教會期盼復興，到底復興的定義是什麼？耶穌復活升天之前有四十天之久與門徒談及神國的事。但門徒對於神國的了解仍受以色列人期盼彌賽亞的影響，無法脫離自身傳統的束縛，門徒們問：「你復興以色列國就在這時候嗎？」他們的想法與耶穌的想法不同有落差。今日的教會所追求的復興與耶穌的看法要一致。從門徒所問的問題即知他們尚須等候、準備與學習。

一、認識真道的準備

　　耶穌求父賜下保惠師，叫祂永遠與門徒同在，這種同在不是外面的同在，而是裡面的同在，使人可以接受耶穌，得著生命，這種生命是豐富的生命。聖靈是真理的聖靈，要將一切事指教門徒，並且要叫門徒想起耶穌對他們所說的一切話，並引導門徒明白一切的真理。耶穌要門徒等候父所應許的聖靈，這聖靈將引導所有的門徒明白真道認識真理。歷史見證，神的百姓渴慕神的話，並按神的真理而行，必從主得豐盛生命，教會的復興也必來臨。

二、同心合一的準備

　　見證比工作重要，沒有相愛的見證，工作就受虧損。哥林多教會追求屬靈的恩賜，保羅勸勉他們要追求愛，若能說萬人的方言並天使的話語，卻沒有愛，就成了鳴的鑼、響的鈸一樣。若有先知講道之能，也明白各樣奧秘各樣知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，卻沒有愛，仍然與我無益。聖靈將神的愛澆灌在我們心裡，神的愛使我們同心合一，這是最美的見證，最吸引人的見證。

三、事奉人才的準備

　　沒有人才就沒有工作，耶穌用三年多的時間訓練門徒，他把訓練門徒當作最重要的工作，沒有優質的人才，就沒有優質的工作。基督徒理當以事奉神為最優先的選擇。保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的」，當教會需要人選補齊賣主的猶大之使徒職分時，已有預備好的人選，至少兩位優質的人選已預備好要來事奉主。復興需要器皿，那些願為主付代價的事奉人才在那裡？

四、熱心傳道的準備

　　主的心意是要萬人得救，不叫一人沉淪，他要藉著教會使執政、掌權的，現在得知神百般的智慧，這是照神從萬世以前，照我們主基督耶穌所定的旨意。五旬節之時聖靈的充滿，叫人說各種方言，這種方言不須經過翻譯，人人聽得懂，為何此時聖靈賜下說各種鄉談的恩賜，因這是最好機會，使信者可以將福音傳到各地，將福音傳到地極，使人人皆能信，這是耶穌最關懷的事，若沒有熱心傳道的見證，就沒有人信主，復興從何而來？

　　教會禱告復興，這是合主心意的禱告，但復興不會平白來到，除非教會肯付上準備的代價，若能像初期教會所作的準備，深信教會的復興，便要臨到我們中間。

全是主恩

2009-03-26T16:28:00.001+08:00

沈鈺華／本院道學碩士四年級

十七歲信主

　　從我十七歳還未信主之前，我一直覺得自己是一個很平凡的女孩，認識我的人都知道，我沒有什麼特別會讀書的恩賜，特別好的家庭背景，或特別好的人際關係，四年前進入神學院學習，以為自己捨網的跟隨，捨棄很多，漸漸地我才明白，能夠專一服事主，能夠全心跟隨主，全是主的恩典，不是因為自己有多好，乃是因祂的恩典與榮耀。

　　我是個客家村長大的孩子，小時候爺爺奶奶帶著我們長大，家裡有四個兄弟姐妹，父母都是傳統的客家人，因父親工作因素全家常常到處遷移，家族裡宗族觀念很深厚，信主是件非常不容易的事情。十七歳同學帶領我進入教會，渡過了青少年時期的信仰大革命，大部份去教會換來的是母親的責罵、父母的爭吵及兄弟姐妹的輕視，家族中更視信主為可恥的事情，面對信仰帶來的衝擊，好幾次真想放棄，當時信主的小阿姨、姨丈帶給我許多鼓勵與支持，也因著許多弟兄姐妹的代禱，使我越發堅心倚靠主，流淚禱告時，聖經的安慰及應許就臨到，上帝總有奇妙的恩典，賜我勇氣渡過一次又一次因信仰而帶來的難題。

青宣營的衝擊

　　大學第三年，第一次參加校園團契舉辦的第八屆青宣，那是我第一次參加大學的營會，那年因著一些特殊原因，將接任團契主席的事奉，初到台南唸書的我，因著過去斷斷續續能去教會的時間不多，父親又生重病期間，內心實在有股惶恐，面對人生未知的方向、親人生病的傷痛，及將要接任的服事，不知該如何是好，其實內心根本無心聆聽營會中的任何信息，依稀記得，矇矇懂懂地睡了很多場精彩的講道，也不太知道為什麼大學生要在台上辯論信仰哲學的價值觀，事實上，我一點也聽不太懂他們在說什麼！

　　為期一週的營會，有更多的時間面對上帝，看見自己許許多多的問題，格外需要上帝的憐憫、信心及力量。那天，我在聖潔的主面前，看見自己蒙了神的恩典還能服事主是何等地不配，痛哭認罪悔改在主前，那天之後的講道，看見除了台灣以外，有許許多多的人沒有聽過福音，我的內心，頓時像被針扎地那般刺痛，講員呼召聲音不斷浮現腦海裡，為什麼我有如此感受？儘管如此，卻仍因沉重的家庭包袱，選擇沉默與不回應。

生命的成長

　　大學三、四年期間，是校園團契裡事奉的草創時期，有幾位很有領導才能的學長幫助以及輔導的鼓勵，慢慢地建立學校的校園團契，用自己很生疏的領導方式，帶領學校的團契生活，當時和學弟妹們培養起一股陪讀聖經的熱潮，一同在校園裡興旺福音，當時的團契生活相當甜美，即使常常在服事後疲累不堪，卻能因著一同查經、禱告而喜樂，記得聚會結束後和輔導及同工一同吃宵夜，互道再見，很滿足地回家，主裡弟兄姐妹相愛的團契生活，陪養了許多革命情感，一直到如今，令人永難忘懷，校團契的輔導在我們當中的陪伴及支持，也使我立下了日後在主裡事奉的基礎及榜樣。

事奉與呼召

　　我的母會花蓮美崙浸信會，是在青年及青少年事奉裡很活耀的一個教會，從母會的栽培中，很自然地在青年及青少年領域事奉：暑期營會、教會主日學、小組的服事，總有學不完的經歷，即使已在醫院工作，但教會的事奉卻一點也沒有減少過，並且也開始在醫院裡有一個小型的研經班，對象竟是不分階層的醫護人員。學生時期及工作經歷，一直幫助我對上帝保持那顆愛主的單純，離開工作的那年，再次回到第九屆青宣，神用同樣的方式，呼召我走宣教的道路，當年的逃避，不順服浮現在眼前，上帝卻仍以祂的愛捥回我悖逆的心。

　　回想過去大學畢業後選擇先投入工作，似乎是神特別恩典的帶領，因過去三十年的成長過程裡影響我最多的朋友，大部份是醫療工作的同事及朋友，因為上帝讓我在他們的生命中，看見耶穌。我不是醫護人員，卻能因著神的恩典，在醫療管理部門中工作，認識了醫師、護理督導和很好的基督徒主管，僅管當年我只是個初出茅蘆的小女孩，他們卻給了我莫大的支持與鼓勵，透過人際互動及專業奉的團隊裡，我體會了人的思想與工作有著密不可分的關係，當時因著需要和很多專業背景不同的人協調，常常得花很多時間的禱告，以支取足夠的勇氣面對一次又一次工作上的挑戰。

　　雖然日後工作漸入佳境，卻毅然決定離開工作，面對同事、主管的各種聲音，內心面臨無比大的爭扎，但心底清楚明白若不回應神的呼召，內心無法得著滿足。感謝主！當人順服神時，神就開道路，記得當年提辭呈時，順利的放下醫院的工作、教會的事奉，並且尚未信主的母親竟能同意我唸神學院！

　　蒙恩與揀選上帝總有奇妙的恩典及預備，對我總有不放棄的呼召，想起保羅曾在哥林多前書十五章十節所說：「然而我今日成了何等的人，是蒙神的恩才成的」神的揀選並不徒然，回首過往神的恩典未曾離開過，想起當年剛開始進入神學院在一間佈道所實習，一個月的生活費只有一千元，神未曾缺乏的供應，竟然不知覺過了好幾個月，到底是為什麼？以前在醫院工作的時光，看見人身體的病痛需要得著醫治，現在卻看見靈魂得拯救更為迫切，我明白這是神所賜事奉的道路，使我內心得著滿足的喜樂，我願如此回應神：「神啊！我在這裡，請差遣我，我願將祢恩典中所賞賜的一切全然奉獻，願主陶塑我成為祢合用的器皿，願我一生為主使用！」。